Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Документ'
Идея создания в Крыму технологического парка неоднократно обсуждалась на уровне общественных организаций и органов власти различных уровней с 1993 год...полностью>>
'Документ'
Горюч. Легко воспламеняется от искры и пламени. Пары образуют с воздухом взрывоопасные смеси. Воспламеняется при контакте с асбестом, углем. Емкости м...полностью>>
'Правила приема'
Настоящие правила содержат порядок разработки местных правил приема производственных сточных вод в систему канализации населенного пункта и порядок ко...полностью>>
'Документ'
Региональные Отделения Чемпионат и Первенство по всестилевому каратэ Март Г....полностью>>

Главная > Документ

Сохрани ссылку в одной из сетей:
Информация о документе
Дата добавления:
Размер:
Доступные форматы для скачивания:

Вторая точка зрения принадлежит просвещенным, познавшим, что мир – это лишь видимость и что не существует ничего, кроме Бога. С этой точки зрения мир представляется чем-то нереальным, Бог перестает рассматриваться как творец или как обладатель каких-то свойств, вроде всеведения и всемогущества. Бог с этой трансцендентной точки зрения неопределим и не имеет отличительных признаков и свойств. Тело также должно быть признано видимостью, и ничто не отличает душу от Бога.

К этой реальной точке зрения можно прийти лишь при условии устранения незнания, из-за которого только и существует иллюзия наличия космоса. А это может быть осуществлено исключительно путем усвоения знаний, преподанных ведантой. Необходимо установить контроль над чувствами и умом, отказаться от всех привязанностей к объектам, имея в виду их преходящий характер, и горячо желать освобождения. Веданту следует изучать под руководством просвещенного учителя, стараясь при этом усвоить изложенные там истины посредством постоянного размышления и созерцания. Когда ученик будет достоин, учитель скажет ему: «Ты – Брахман». Тогда ученик должен думать об этом до тех пор, пока не получит прямого и постоянного осознания истины: «Я – Брахман». Это и будет совершенная мудрость, или освобождение от зависимости. И хотя такая мудрая и освобожденная душа все еще продолжает пребывать в теле и в мире, они уже больше не сковывают ее, поскольку она не считает их реальными. Такой человек живет в мире, но не в зависимости от него. Нет привязанности, нет иллюзий, которые могли бы воздействовать на его мудрость. Душа избавляется от иллюзорных идей, отдалявших ее от Бога; она освобождается также от всякого страдания. И поскольку Бог есть блаженство, то тем же становится и освобожденная душа.

Эти учения веданты были интерпретированы и развиты Рамануджей. Он считал, что Бог есть единственная реальность; в нем пребывают как части различные лишенные сознания материальные объекты, а равно и многие имеющие сознание души. Бог обладает всеми высшими благими качествами, вроде всеведения и всемогущества. Бог сотворил мир материальных объектов из извечно пребывающей в нем материи, подобно тому, как паук вьет паутину, извлекая ее из собственного тела. Души — это бесконечно малые субстанции, которые также существуют вечно. По самой своей природе они наделены сознанием и самопознанием. Каждая душа в соответствии со своей кармой наделена материальным телом. Зависимость души означает то, что она заключена в данном теле. Освобождение есть полное разъединение души и тела. Причина зависимости – карма, проистекающая от незнания. Душа отождествляет себя с телом из-за незнания своей истинной природы и ведет себя так, как если бы она была телом. Она страстно желает чувственных удовольствий. Таким образом, она привязывается к земному, и сила этой привязанности становится причиной ее повторного рождения. Незнание устраняется посредством изучения веданты. Человек приходит к знанию того, что его душа отлична от тела, что она есть в действительности часть Бога, или Брахмана, от которого зависит ее бытие. Бескорыстное исполнение обязанностей, предписываемых Ведами, разрушает накопленные силы привязанности, то есть кармы, и помогает овладеть совершенным знанием. Бог должен рассматриваться как единственный достойный любви объект, необходимо постоянно думать о нем и покоряться его воле. Богу угодна преданность, и преданных он освобождает от зависимости. После смерти освобожденный никогда не родится. Его душа становится подобной Богу, потому что, как и сам Бог, она имеет чистое сознание, свободное от несовершенств. Но она не становится идентичной Богу, поскольку конечное никогда не может стать бесконечным.

Согласно Раманудже, хотя Бог и представляет собой единственную реальность и не существует ничего, кроме Бога, все же в нем пребывают многие реальности. Сотворенный мир и созданные объекты так же реальны, как и Бог. Нельзя поэтому назвать это ярко выраженным монизмом – адвайтой, но это монизм единого, ограниченного наличием многих частей, – вишишта-адвайта. Бог, обладающий наделенными сознанием душами и лишенной сознания материей, – единственная реальность.

Согласно неограниченному монизму Шанкары, высшее благо заключается в полном отрицании единичного я и осознании его единства с Богом. Религиозное чувство достигает полного удовлетворения путем абсолютного самозабвения, которое не оставляет ничего, кроме Бога, – единственной, самосветящейся реальности.

Согласно Раманудже, высшее удовлетворение религиозного чувства, несомненно, требует самоочищения и самоотречения, но не полного самозабвения. Для благочестивого человека самым высшим благом является чистое и постоянное созерцание бесконечной славы Бога, и освобожденный нуждается в своем я уже хотя бы только для наслаждения этим высшим блаженством. Освобожденная, избавленная от всякого рода зависимости душа наслаждается совершенной любовью и мудростью, а также бесконечной радостью, которая рождается из полного общения с Богом.

Джайнизм. Основателем джайнизма является Вардхамана (VI в. до н.э.), получивший прозвище Джины (духовного победителя) (от имени Джина и берет название это учение). В III в. был составлен канон джайнизма – «Сиддханта». Как и «Бхагаватгита», эта книга содержит элементы критики традиционного брахманизма. Джайнизм не признает святость Вед, отрицает брахманский ритуал. Сами джайнисты горадо большее внимание уделяли нравственному облику человека. Каждый джайнист давал четыре обета: ахимса – ненанесение вреда, сатья – правдивость, астейя – неворовство и апариграха – непривязанность ни к чему. В соответствии с принципом ахимсы джайнизм осуждает кровавые жертвоприношения, принятые в брахманизме. Он более демократичен: в отличие от брахманизма допускает к обучению женщин.

Однако между джайнизмом и брахманизмом много общего – прежде всего, вера в сансару и карму. Целью жизни также считается освобождение от жизни, дающей лишь страдания. Для освобождения нужны «три жемчужины» — правильное поведение (т.е. соблюдение обетов), правильная вера (вера в авторитет «Сиддханты») и правильное познание. Правильное познание отличается от обычного чувственного знания тем, что в нем не принимают участие ни чувства, ни разум. Душа сможет познавать предметы, не опираясь на чувства, поскольку, преодолев в себе негативные страсти (зависть, ненависть и др.), она воспаряет над чувственным миром, получает доступ к мыслям других людей. Поэтому спасение достигается только своими силами. Боги, таким образом, играют незначительную роль в мировоззрении джайнов.

Джайны проповедуют чрезвычайный аскетизм. Они должны иметь только набедренную повязку и есть рис с ладони один раз в день, не стричь волосы, не жениться, жить на подаяние. Чтобы невзначай не проглотить какое-нибудь насекомое, джайны завязывают рот повязкой. В совеременной Индии джайны немногочисленны (ок. 3 млн.), но очень влиятельны.

Чарвака. Эта школа разительно отличается от всех остальных своим материализмом. Чарваки подвергли уничтожающей критике Веды, упрекнув их в лживости, противоречивости и многословии. Веды, говорили они, «просто неумная болтовня обманщиков, а обряды – способ прокормления их». Особенно глупы обряды поминовения усопших, ведь души смертны, и после смерти тела человек полностью перестает существовать. Поэтому жить нужно для самой жизни, стремясь к счастью, которое чарваки видели в наслаждении.

Буддизм. Основателем буддизма является Гаутама Сиддхартха, получивший впоследствии прозвище Будда (563–483 гг. до н.э.). Примечательна история его обращения. Сиддхартха родился в царском роде. Мать его умерла сразу после рождения сына. Его отцу стало известно предсказание, что если его сын увидит больного, старого или мертвого человека, то он станет монахом-аскетом. Отец оградил сына от всяких забот. Сиддхартха женился, у него родился сын. Но однажды он увидел больного, затем старика, покойника, а затем и монаха. Тогда он поменялся одеждой со своим слугой и бежал из дома. Он стал отшельником. Долго изучал Веды, истязал свою плоть, странствовал, но истины так и не нашел. Наконец, он решил сесть под деревом и сидеть до тех пор, пока истина ему не откроется. Через семь недель на него снизошло просветление. Так Сиддхартха стал Буддой (просветленным, пробудившимся). Вскоре вокруг него образовалась община его сторонников.

Основные положения раннего буддизма изложены в сборнике текстов, который на языке пали называется «Типитака» («Три корзины») (на санскрите – «Трипитака»). Этот буддийский канон состоит из трех частей: Виная-питака, Сутта-питака и Абхидхамма-питака.

Первоначальный буддизм сознательно противостоит брахманизму. Он не затрагивает вопросов о мире и богах, о душе и о теле. По мнению Будды, заниматься этими вопросами бессмысленно. Тот, кто посвящает себя теоретическим умствованиям о душе и мире, изнывая в то же время от страданий, поступает, как глупец, который, вместо того чтобы попытаться немедленно извлечь вонзившуюся в его бок отравленную стрелу, размышляет о том, как была сделана эта стрела, кто ее сделал и кто ее пустил. В отношении мира Будда утверждает, что в нем нет ничего постоянного. Всё – анатта, не-я. «Всё непостоянно; тело, ощущение, восприятие, санскары и сознание – все это печаль. Все это не-я. Ничто из них не действительно. Это только видимости, лишенные сущности или реальности. То, что мы рассматриваем как я, – это последовательность пустых видимостей, слишком незначительных, чтобы из-за них вести борьбу».

Поэтому все свое внимание Будда сосредоточил на избавлении от страданий, которыми наполнен мир.

Главным в учении Будды являются четыре благородные истины:

1) жизнь в мире полна страданий,

2) есть причина этих страданий,

3) можно прекратить страдания,

4) есть путь, ведущий к прекращению страданий.

Произнося первую благородную истину, Будда не сказал ничего нового – об этом же говорили все философско-религиозные учении того времени. Отличие буддизма от этих учений в том, что Будда сразу переходит к методу избавления от страданий, не проявляя никакого интереса ни к метафизике, ни к религиозной стороне вопроса. Говоря о причине страданий, Будда замечает, что этой причиной является желание – желание жизни, удовольствий и т.п.: «И вот благородная истина о причине страдания. Поистине эта причина – страстная жажда, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это – стремление к удовлетворению чувств, стремление к благосостоянию». Эта причина является необходимой, ей подвластны все люди. Выражается она посредством двенадцати аргументов, получивших название «колесо бытия». Вот вкратце формула причинной зависимости: 1) страдание в жизни обусловлено рождением; 2) рождение – стремлением к жизни; 3) стремление к бытию – умственной привязанностью к объектам; 4) привязанность – жаждой, желанием вещей; 5) жажда – чувственным восприятием; 6) чувственный опыт – чувственным соприкосновением с объектами; 7) чувственное соприкосновение – шестью органами познания; 8) шесть органов познания – эмбриональным периодом развития организма (состоящего из разума и тела); 9) эмбрион не может развиться без первоначального сознания; 10) первоначальное сознание обусловлено впечатлениями прошлой жизни; 11) эти впечатления обусловлены 12) неведением истины. Современные буддисты ежедневно напоминают себе об этой части учения Будды вращением колеса, которое символизирует колесо причинности. Наряду с перебиранием четок оно составляет часть их ежедневной молитвы.

Третья истина говорит о возможности прекращения страданий. Бытие без страданий называется нирвана, или избавление (досл. угасание). «И вот благородная истина об исчезновении мучения. Воистину это – исчезновение, так что не остается никакой страсти; это отказ, избавление, освобождение, отречение, наконец, от этой снедающей жажды». Будда ничего не говорил о природе нирваны, поэтому в позднейшем буддизме об этом имеются самые разноречивые мнения. Иногда проводится различие между двумя видами нирваны – упадхишешей, когда угасают только человеческие страсти, и анупадхишешей, когда угасает всякое бытие. О нирване в первом смысле говорится в том случае, если утверждается, что кто-то достиг нирваны еще при жизни (как, например, сам Будда). Достигший нирваны имненуется архатом. Нирвана во втором смысле достижима лишь после смерти. Нирвана беспричинна, причина есть лишь у чувственного бытия, мира страданий. Она никем не сотворена. О ней ничего нельзя сказать, ее нельзя воспринять никакими чувствами. В нирване, которую сравнивают с глубоким сном, душа теряет свою индивидуальность и сливается с объективным целым. Нирвана – это не уничтожение и не существование – это слияние с вечной реальностью. Поскольку нирвана находится за пределами человеческой мысли, нам приходится употреблять для ее характеристики отрицательные термины. Это – состояние, выходящее за рамки отношений субъект – объект. В нем нет никакого следа сознания я. Это – состояние деятельности, не подчиненное причинности, ибо это безусловная свобода. Это состояние реально и длительно, хотя оно и не существует в мире времени и пространства. Некоторые исследователи считают поэтому, что нирвана – это ничто, небытие, ночь.

Нирвану может увидеть лишь праведный ученик, идущий по правильному пути. Этот путь получил в буддизме название «восьмеричного пути». Для достижения нирваны необходимы восемь добродетелей: правильные взгляды, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная направленность мысли и правильное сосредоточение. Будда придерживается среднего пути, не смиряясь со страданиями, но и не соглашаясь с теми, кто шел по пути умерщвления плоти, поскольку это тоже связано со страданиями. Правильные взгляды – это правильное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и я помогает нравственному совершенствованию. Правильная решимость состоит в необходимости отрешения от всего земного (привязанности к миру), отказа от дурных намерений и вражды к другим людям. Правильная речь – это воздержание от лжи, клеветы, грубых слов и легкомысленных разговоров. Правильное поведение заключается в отказе от уничтожения живого, от воровства и других безнравственных поступков. В правильное поведение Будда не включает совершение брахманистских обрядов. Согласно его мнению, лучше поклониться человеку, достигшему нирваны, чем сто лет поклоняться Агни (т.е. богу брахманистского пантеона). Правильный образ жизни ведет человека к свободе от лжи и обмана, мошенничества и интриг. Следующие три ступени направлены на внутреннее совершенствование человека. Правильное усилие состоит в достижении власти над страстями, которая должна помешать появлению дурных качеств. Это означает подавление дурного и усиление хорошего с помощью отрешенности и сосредоточения ума. Для того чтобы изгнать нежелательную, дурную мысль, навязчиво преследующую наш ум, Будда рекомендует: 1) остановиться на какой-либо хорошей мысли; 2) оценить опасность последствий того, что дурная мысль превратится в действие; 3) отвлечь внимание от дурной мысли; 4) проанализировать ее причины и таким образом уничтожить побуждение, бывшее следствием этих причин, и 5) принудить ум отвлечься с помощью телесного напряжения. Правильная направленность мысли состоит в понимании независимости ума от всего остального – прежде всего от тела и всего, что с ним связано. Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным семи правилам и с их помощью освобождается от всех страстей и злобных мыслей, приходит к правильному сосредоточению. Оно тоже состоит из нескольких этапов. Вначале ищущий сосредоточивает свой ум на осмыслении и исследовании истин, он наслаждается радостью и свободным порождением отрешенности и чистого мышления. Затем радость, покой и внутреннее спокойствие порождают невозмутимое размышление. На следующей стадии делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается даже от ощущения телесности. Наконец, он избавляется и от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он достигает четвертой стадии сосредоточения – состояния совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом он достигает желанной цели – прекращения всякого страдания. На этой стадии он достигает архатства, или нирваны.

Ранние буддисты оспаривали традиционные аргументы, выдвигавшиеся для доказательства бытия Бога. Доказательство, согласно которому если наличие часов требует существования часовщика, то и наличие мира требует существования Бога, для них неприемлемо. Не обязательно нужна сознательная причина. Поток мира не имеет другой причины, помимо самого себя. Для Будды космологический аргумент не имеет никакой силы. Будда скорее наставник, нежели спаситель; он помогает нам видеть истину. Он не создает в воображении где-то далеко в глубине веков творца вселенной, начинающего ряд сансары. Довольно и того, если мы знаем, каков порядок вещей. Не следует выходить за рамки мирового порядка. Хотя объяснение предшествующими условиями не есть окончательная истина, все же ни одному человеку не открыто ничего больше этого. Первая причина, сама ничем не вызванная, кажется внутренне противоречивой. Необходимость воспринимать каждую причину как следствие, имеющее свою причину в предыдущем следствии, делает абсолютно немыслимым понятие непричиненной причины. Подобным же образом несостоятелен и теологический аргумент ввиду очевидного несовершенства мира. Мир кажется хитроумной выдумкой для причинения страдания. Совершенный Творец не может быть создателем этого несовершенного мира. Природа не подчиняется никаким законам, навязанным извне. В природе есть только необходимость. Однако Будда оспаривает существование Бога-творца, но не отказывается от вечного принципа кармы. Мир управлялся, управляется и будет управляться законом справедливости.

В дальнейшем происходит некоторая онтологизация буддизма. Буддийская дхарма, вначале обозначавшая простое следование правилам поведения, приобретает черты закона мироздания. Все большее внимание обращается на закон причинности в мире. Сущее постоянно изменяется, нет ничего неизменного, все есть лишь мерцание дхарм. Человеческая душа тоже непостоянна. Представление об особой духовной субстанции – это иллюзия, привязывающая человека к миру страданий.

Впоследствии буддизм разделился на две школы – хинаяна («Малая колесница») и махаяна («Большая колесница»). Махаяна по сути приобретает черты обычной религии. Место архата занимает боддисаттва – «тот, кто находится на пути к достижению совершенного знания», он скорее праведник, чем знающий. Понимание нирваны все больше напоминает представление о рае, где обитают души спасенных. Будда обожествляется. Хинаяна стремится сохранить близость с первоначальным буддизмом.

В настоящее время особую известность получил дзен-буддизм (кит. чань-буддизм). Впервые он возникает в Китае в V в. н.э. В дзэн-буддизме главное внимание на пути освобождения уделяется не только (и не столько) Священным писаниям и сутрам, а непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу. Поэтому дзен-буддисты не имеют священных текстов, учение передается от учителя к ученику, «от сердца к сердцу», а главное внимание уделяется медитативной практике самопознания.

Глава II

Античная Религиозная философия

§ 1. Религии Древней Греции

Греческая религия не была единым цельным явлением, в ней сосуществовало несколько религий. Среди большого многообразия греческих религий полезно ознакомиться с тремя формами — религией Зевса, религией Деметры и религией Диониса. Проследим, каким образом из этих религий возникают различные направления греческой философии.

Религия Зевса-Аполлона. Основные мифы религии Зевса этой религии изложены в книгах Гомера и Гесиода. У Гомера мы не встречаем систематизированной мифологии или тем более философии. Только лишь внимательное чтение его «Одиссеи» и «Илиады» позволяет выделить некоторые предфилософские элементы и определить, каково же было мировоззрение самого Гомера.

В мифологии Гомера мы можем увидеть предфилософский анализ явлений. В частности, боги, которые фигурируют в его «Одиссее» и «Илиаде», находятся между собой в родственных связях. И это, конечно же, не случайно. Например, бог смерти Танатос является братом бога сна Гипноса: Гомер и его современники, видимо, пытались найти связь между сном и смертью и выражали ее на языке мифологическом.

Есть у Гомера и своеобразная антропология, учение о человеке. В человеке Гомер различает две части: душу и тело. Причем душа понимается трояко: «псюхе» — бесплотный образ тела, как бы его копия, только нематериальная; «тюмос» — волевое начало в человеке; и «ноос» (в более позднем языке — «нус»), т. е. ум. Все три вида души существуют только у богов и человека, животные обладают первым и вторым видами души. Однако наиболее истинное бытие человека — это его существование на земле. Загробная жизнь хуже земной. В Аиде, пишет Гомер, «только тени умерших людей, сознанья лишенные, реют» (Одиссея, 475–476).

Боги у Гомера не всесильны, а подчиняются судьбе, или мойре. Это некая безличная судьба, как бы прообраз понятия закона.

Более разработанная концепция — и философская, и космологическая — содержится в работах Гесиода, младшего современника Гомера. Перу Гесиода принадлежат два дошедших до нас произведения — «Труды и дни» и «Теогония». «Труды и дни» посвящены истории развития человечества, описанию прошедшего Золотого века и того упадка, которого достигло человечество во времена Гесиода. В «Теогонии» же Гесиод показывает развернутую картину возникновения богов. И так же, как Гомер, он ставит вопрос о начале — уже не просто о субстанциальном начале, но и о начале хронологическом. Гесиода волнует вопрос: что было в самом начале, лежит в основе мира и явилось его порождающей причиной? Это хаос, который следует понимать не как некий беспорядок, а как бездну, некую пропасть между землей и небом. Впоследствии из хаоса рождаются боги — Гея (земля), Тартар, Эрос, Нюкта (ночь) и Эреб (мрак). Гея порождает из себя Урана (т. е. небо), нимф и Понт (море). Гея и Уран рождают титанов, киклопов и гекатонхейров (сторуких). Гея рождает Крона. Крон и титанида Рея (греч. изменение) рождают известных нам по гомеровским мифам богов-олимпийцев. Зевс ниспровергает титанов и становится верховным богом греческого пантеона. Он сбрасывает в Тартар всех титанов и в качестве их тюремщиков — гекатонхейров.

В дальнейшем у Зевса также рождаются дети, и один из его сыновей — Аполлон — становится другим верховным богом греческого пантеона. Религия Зевса и Аполлона стала практически официальной религией Древней Греции. Известен храм Аполлона в Дельфах, где прорицательницы-пифии вещали, сидя на треножнике, волю богов и в первую очередь — Аполлона.

Религия Диониса. Орфики. В основе этой религии лежит поклонение богу вина Дионису. Поклонение Дионису проходило в форме употребления вина, неистовых плясок, т. е. того, что стало называться вакханалиями по другому имени Диониса — Вакх. Служителями бога Вакха, или Диониса, были вакханки. Во время вакханалий люди, участвовавшие в них, оказывались в состоянии экстаза (термин «экстаз» происходит от греческого «экстасис» — выхождение вне себя). Сторонники этой религии, дионисийцы, приходили к выводу, что состояние выхода души из тела является гораздо более истинным, чем состояние в теле. Появляется концепция, согласно которой существование в земном теле объявляется неистинным и что тело есть могила души.

Развил и систематизировал религию Диониса Орфей, легендарный греческий герой. Согласно мифу, Орфей потерял свою возлюбленную Эвридику, умершую от укуса змеи, и, взяв с собой свою лиру, отправился к Аиду. Игрой на лире он усыпил стоглавого пса Цербера, умилостивил неумолимых эриний и уговорил жену Аида Персефону отпустить Эвридику. Персефона согласилась с одним условием, чтобы Орфей шел впереди Эвридики и не оборачивался. Орфей не выдержал и обернулся, так что Эвридика осталась в царстве Аида, а Орфей вышел один. Орфей так и остался однолюбом, верным Эвридике, и во время одних из вакханалий был растерзан вакханками. Жил на самом деле Орфей или нет, сказать сложно, но ему приписывается ряд работ, в том числе «Теогония».

Характерно отличие религий Зевса и Диониса: у Гомера мы читаем, что земная жизнь лучше и ценнее жизни загробной, что в Аиде обитают не души, а лишь тени; Орфей же утверждает обратное, что тело есть могила души и загробная жизнь является истинной и лучшей долей для человека.

Орфики считали, что душа после смерти вновь воплощается в тело — человека или животного — согласно той жизни, которую человек вел до своей смерти. Целью жизни является освобождение души от тела, избавление от бесконечного возвращения в тело, достижения вечной блаженной жизни в царстве мертвых.

В дальнейшем мы увидим, как из этих двух религий — дионисийской и аполлоновской — возникают две начальные школы древнегреческой философии — италийская, у истоков которой стоял Пифагор, и милетская, первым представителем которой является Фалес.



Похожие документы:

  1. Вкнигу включены произведения крупнейших западных мыслителей которые подвергают критике религиозные идеи. Некоторые из произведений публикуются на русском языке

    Реферат
    ... выходят современные ее критики, а именно философский уровень позволяет ставить вопрос о нетождественности религиозного ... по философии и этике одновременно разбирались и психологические вопросы. Античная традиция была продолжена в период Возрождения ...
  2. Вкниге подробно изложены причины и способы терапии многих заболеваний. Акцент делается на терапии с помощью трав, диеты и образа жизни. Отдельно рассматриваютс

    Реферат
    ... Востока ... современных ученых. Здесь уместно привести цитату из новейшего научного исследования по ... Нового времени стремилась устранить из лечения религиозный ... античности и средневековья ... Возрождения торговцы ... что основная ... философские ... убежденность ... излагается ...

Другие похожие документы..