Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Документ'
Дорофеев Александр Открытая Горшков Евгений Юноши 13-15 AWPC жим в 1-экипировке Шапаренко Владислав Открытая AWPC жим в экипировке Дёмкин Денис Открыт...полностью>>
'Документ'
сводных показателей муниципальных заданий на оказание муниципальных услуг (выполнение работ) муниципальными учреждениями Новоалександровского муниципа...полностью>>
'Документ'
Определяя стоимости электромонтажных работ учитываем множество параметров, которые оказывают непосредственное влияние на ее размер. Речь идет о таких ...полностью>>
'Документ'
Птица, поющая утром недалеко от хижины святого или кельи отшельника, выглядит такой прекрасной, не замечали ли вы, что это пение птицы — сексуальное п...полностью>>

Главная > Документ

Сохрани ссылку в одной из сетей:
Информация о документе
Дата добавления:
Размер:
Доступные форматы для скачивания:

1

Смотреть полностью
  1. Деньги.

Общепринятый символ материального благосостояния, богатства и торговли. Именно такое значение приписывается масти Пентаклей (или Монет) в младших арканах Таро. Эта масть символизирует Юг и стихию Земли. Отношение к деньгам есть символический знак отношения к материальным благам: так, монахи некоторых христианских орденов дают обет не прикасаться к деньгам, подразумевая тем самым отказ от всякой мирской скверны. Христос, как известно, в свое время изгнал меновщиков из храма, зримо продемонстрировав тем самым одну из своих основных идей: «легче верблюду пролезть сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Небесное». В книгах Нового Завета деньгам противопоставляется золото, символизирующее истинную духовность. Именно таков смысл притчи о трех талантах (талант – греческая мера золота и серебра). Рабы, пустившие свое золото в оборот и приумножившие его, удостаиваются похвалы царя; трусливый раб, закопавший свое золото в землю, подвергается наказанию и изгнанию. В Откровении Иоанна Христос называет заблуждающегося священника нищим и предлагает ему купить «золото, огнем очищенное». Комментируя это место, известный христианский эзотерик Б. Муравьев говорит, что Господь предлагает нам чистое золото спасения в обмен на фальшивые деньги наших мирских благ. Однако мы никак не можем решиться на такую сделку, опасаясь, как бы нас не обманули. В аристократической культуре средних веков и нового времени деньги – «мусор», «презренный металл». Таким образом аристократ демонстрирует свое презрение к материальным благам.

Буржуазная культура вырабатывает совершенно иное отношение к деньгам. Деньги считаются здесь не просто символом благосостояния, власти и силы, но универсальным мерилом всех ценностей, в том числе и духовных. Бедность гуру заставляет усомниться в его учении: если он такой умный, то почему же он такой бедный? И недаром Шри Ауробиндо Гхош – один из ведущих духовных учителей ХХ столетия – как-то сказал, что происхождение денег божественно. Одна из ключевых метафор мистики ХХ века – сравнение энергии с деньгами. Подобно деньгам, энергию можно накапливать, экономить, пускать в оборот и т. д. Символика, которой снабжаются денежные знаки – тема для отдельного исследования. Здесь мы находим изображения богов и их священных животных. Христианских святых, портреты правителей и выдающихся людей и полный набор магических знаков – от креста до свастики. Наиболее интересен в этом отношении американский доллар, на котором изображены масонские знаки – усеченная пирамида, символизирующая демократию, и треугольник со «всевидящим оком», а также змея, кусающая свой хвост – уроборос – символ вечности. Знак $ напоминает кадуцей – символ Меркурия, бога торговцев и воров, алхимический знак «ртути философов», необходимый для создания философского камня. Над символикой доллара тяготеет число 13. 13 звезд над головой орла, который держит ветвь падуба с 13 листьями, 13 цветами и связку из 13 стрел. Незавершенная пирамида из 72 кирпичей, уложенных в 13 рядов, символизирует строительные леса предназначенные для завершения задач, поставленных перед правительством США в самом начале его деятельности. ( с. 141-143, 1; с. 5, 2).

  1. Замок.

Его вид, расположение, форма, цвет – все это играет роль в определении символического смысла замка как неприступной крепости духовной силы человека. В средневековье олицетворял трансцендентную душу и небесный Иерусалим. «Черный замок» и висящая над ним черная грозовая туча противопоставлялись «замку света». Первый – замок, откуда не возвращаются – трактовался как вход в загробный мир, место обитания «черного рыцаря» под которым нередко понимался Плутон или Гадес, бог царства мертвых. В нордическом эпосе Гиньевра живет в замке, окруженном глубоким рвом, лишь труднопроходимый мост соединяет его с землей. Образ «черного замка» средневековых легенд, в котором творятся всевозможные преступления и святотатства, уходит корнями в символику Господина Преисподней. «Замок света» несет в себе символику искупления и спасения, он – символ постижения непостижимого, материализации чуда. Символика замка обычно ассоциируется с символами сокровища (духовного богатства), девы (анимы) и благородного рыцаря (искателя истины) (с. 181-182, 1).

  1. Зеркало.

Зеркало, как предмет быта, известно уже в 111 тысячелетии до н. э. Зеркала делались из полированной бронзы, серебра, и также меди, но качество этих изделий, разумеется, весьма сильно уступало появившимся позже стеклянным зеркалам. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (Первое послание к Коринфянам 13:12). До 1 века н. э. зеркала делались только маленькими, ручными, но позднее стали делать и такие, что могли отражать человека во весь рост. Это еще были металлические зеркала. Большие же, стеклянные, появились лишь в конце Х11 века. Стеклянные зеркальца вместе со стеклянными бусами купцы из Европы привозили в Африку, где меняли эти «драгоценности», вызывавшие изумление туземцев, на слоновую кость, золотой песок, другие, поистине ценные предметы.

Зеркало – любовь, непременный атрибут Афродиты (Венеры), богини красоты и любви; атрибут сирен и русалок (вместе с гребнем, которым они расчесывают свои волосы). Спящая Венера, отраженная в зеркале, которое держит Купидон, была одним из любимейших сюжетов итальянских художников на рубеже ХУ и ХУ1 веков.

Зеркало – ворожба, мерило верности в любовных делах, отношениях, нынешних и будущих - в этой роли в иных случаях выступает (или выступал) хрустальный шар. С помощью зеркала распознавались воры и мошенники, вызывались духи, которым можно было задавать вопросы. Присловье: «Зеркало все скажет», «Разобьешь зеркало – семь лет несчастье».

В легендах, сказках зеркало показывает события, которые происходят в далеких краях, лица людей, тоже находящихся на расстоянии, а то и уже умерших. Магическое зеркало Камбиза позволяло узнать, кто друг, а кто – враг, отличать верных любовников от неверных («Кантерберийские рассказы» Г. Чосера). Такие же свойства были у волшебного зеркала Мерлина («Царица вещуний» Э. Спенсера); у зеркала Зайна аль-Аснама из сказок «Тысячи и одной ночи» – оно могло вызывать джинов, показывало лица далеких женщин, покрывало пятнами отражения девушек, утративших девственность. В сказке «Снежная королева», написанной братьями Гримм, злая мачеха с помощью магического зеркала узнает, где находится принцесса. Согласно польской народной легенде, ученый, магистр и колдун Твардовский по просьбе короля Сигизмунда Августа с помощью волшебного зеркала вызывал дух умершей Барбары Радзивилл. Так называемое, зеркало Лао могло читать мысли тех, кто смотрелся в него («Гражданин мира» О. Голдсмита). Зеркало в сказке Г.-Х. Андерсена «Снежная королева», имело свойство все доброе и красивое искажать, а все злое и уродливое изображать прекрасным и влекущим… Актерская примета: если кто-то посмотрит вместе с тобой в зеркало через плечо – быть неудаче.

Зеркало – атрибут святой Девы Марии; безукоризненность, девственность, чистота, «Speculum sine macula», «Зеркало без искажений» (лат.). Зеркало с отражением Девы Марии – атрибут святого Гемиануса, полулегендарного епископа Модены, друга святого Амвросия. Бог отразился в ипостаси Христа. В «Божественной комедии» Данте души спасенных читают будущее и мысли живущих, как в зеркале… Зеркало – хозяйственность, раздвоенность, амбивалентность, отражение, эхо, нечто вроде близнецов; теза и антитеза. В фольклоре многих народов – отражение души человека, его сущности и его воспоминаний; нечто способное вызывать перед смотрящим в него, его сущность. Поверхность зеркала не только отражает действительность, но и в определенных условиях способно показать нечто иное, новое.

Закрытие зеркал в жилище, где кто-то умер, до тех пор, пока семья не возвратится с кладбища, с погребения – эта народная традиция возникла, надо полагать, из предположения, что душа усопшего через зеркало может выбрать для себя спутника на тот свет…

Зеркало – магический символ неведомых и неожиданных воспоминаний, возможности для самоконтроля, самоанализа; своеобразная эмблема ясности, правды. Зеркало – атрибут нагой Истины – со временем Истина всегда выходит наружу, становится явной: зеркало не лжет.

Зеркало – гордость, самомнение, самолюбование, орудие Сатаны. Символизирует изнеженность, пассивность, женское кокетство, игривость, вторичность, тщеславие.

Зеркало – хрупкость.

Зеркало – Свет. «Свет, это зеркало, из которого на каждого смотрит его собственное лицо» (У. Теккерей).

Зеркало и Зазеркалье – некое сказочное и философски осмысляемое пространство по другую сторону зеркала.

Кривое зеркало – искажение, деформация, пародия, сатира (с. 85-89, 3).

Зеркало – одна из Восьми Драгоценных Вещей в буддизме. В Китае зеркало – эмблема искренности, гармонии и счастливого брака. В синтоистском аду огромное зеркало отражает грехи вновь прибывших грешников и показывает им способ наказания – во льду или огне.

4. Змея.

Змей, змея – знак непрерывного движения, поэтому она ассоциируется с лентой (серпантин, дорога в горах, спираль и различные виды кривых). В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, вод, тьмы и загробного мира – одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног. Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений – с волнами и холмами, равнинными реками, радугой и молниями, корнями деревьев. Змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.

Змея – метафора чужеродного, не нашего, но внедренного в нас. Змей выходит из Адама, появляясь из большого пальца его ноги. Миф грехопадения встречается только в Библии. Змеи были характерны для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога. Искушение Евы можно интерпретировать как предупреждение иудеям: не соблазняйтесь подобными конкурирующими культами. В западном искусстве змея была основным символом зла, идентифицировалась с Сатаной.

Осколки культа «Великого змея» покрыли весь полуостров Индостан, где почти в любом храме вы можете найти символ змеи и ее атрибуты. В преданиях Индии существовал Наги – раса змеевидных людей с головой человека и телом змеи. Жили в озерах. Наг – змеиный бог, змееподобное существо, как правило, высоким уровнем интеллекта, ее прообразом, вероятно, была кобра. Змеиное таинство шиваизма несли в себе уличные маги, йоги, факиры, играя на дудочках, а под эти мелодии змеи исполняли свои священные танцы.

Две змеи символизируют Азию.

Змеепочитание было и в иудаизме, куда оно перешло из лемурийской культуры, сохраняя многие черты своей магии. Змея – символ Евы, змееподобной богини, дающей жизнь.

Беременной женщине нельзя было видеть змею, иначе будет отметина у родившегося ребенка. У древних иудеев медная змея обозначает Венеру.

Апокрифические тайны змеи, сюжеты змеиной магии Моисея восходят к бунту Люцифера.

Символ змеи иногда проявляется в мужском роде в виде праведного змея. В этом контексте змея – мужское начало и в разных культурах подразумевается фаллический символ. Излечивает от бесплодия землю и женщин. Змея всегда преобладает над быком и бараном. Сексуальная и земледельческая символика осталась основным элементом и более поздних культов змеи. Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи в мифологии.

В форме оперенного змея в мексиканской традиции появляется бог Кецалькоатль.

Две змеи, держащие цветущую ветку, означают равновесие, астральный свет и тайну жизни.

Змея, лежащая у ног Минервы, означает послушание, особый присмотр за девицами.

Змея, выползающая из корзины, - символ Вакха, Диониса.

На эмблематическом уровне змея, свившая круг, - рассуждение о предосторожности. В руках богини или на жертвеннике – здравие. На треножнике означает дельфийского оракула.

Змея, обвившаяся вокруг головы льва – символ мудрости. Она также и лунарный символ, знак терпения, так как змея может пережить свой яд и ожидать будущей жизни. В гностической секте офитов ей соответствовало имя Рафаил.

Змея, которую держит Исида – знак магнетизма. Змей также охранял истоки Нила.

Кекроп – гибридный символ, несущий антропоморфные, изоморфные черты, получеловек, полузмей, основатель афинского Акрополя. Греки имели змея в своем тотемном знаке. Первые жрецы верили, что они происходят от предков змеи.

Змея – знак непрерывного движения.

Урей – поднявшаяся для броска кобра, - отличительный знак фараона.

Нейд – трехликая богиня-змея в Ливии.

У мексиканцев змея – знак бедности.

Двойственность змеи в том, что она является одновременно символом жизни и смерти, добра и зла. Змеи – символ целительства и медицины.

Свернувшаяся в основании позвоночника змея, называемая Кундалини, - это змеевидная линия во внутреннем пространстве человека, в определенных местах в чакрах соединяются силы, переходящие из одной оболочки в другую, и они осуществляют связь с ними определенных космических планов.

Образ огненного змея живуч в деревенских рассказах. Этот налетчик является в виде сказочного чудовища, голова – шаром, спина в виде корыта. Прилетая на свое место, он рассыпается искрами, а летает он так низко, что бывает виден с земли. Посещает змей только тех женщин, которые долго и сильно тоскуют об отсутствующих или мертвых мужьях. Изучавшим деревенский русский быт известно, куда летит огненный змей, знают это и те женщины, с которыми он находится в связи.

Уроборос – универсальный мотив змеи, свернувшейся в кольцо и кусающей себя за хвост. Символ саморазрушения. Уроборос, убивая себя, одновременно и оплодотворяет самое себя. Юнг считал, что это основной символ для обозначения ранней стадии развития личности, когда инстинкты жизни и смерти не установлены в своих границах.

Змея меняет шкуру, но не меняет натуру.

У протестантов медный змей был водружен на мачту. Латинское S – это проекция змея на шесте, эмблема, означающая победу духа над плотью. S с двумя шестами – знак американского доллара.

В целом, змея – текущий символ времени и через это происходит совершение, которое воплощается через небесные созвездия и человека-змееносца, раскрывающего тайну замкнутого времени. (с. 201-203, 1; с. 144-120, 4).

5. Карты (игральные).

Игральные карты в искусстве барокко стали аллегорией греха праздности, столь пугавшего пуритан. Но средневековые христианские мыслители утверждали, что игральные карты – безобидное и приятное времяпровождение. Церковь иногда даже использовала их как средство обучения, размещая на оборотной стороне соответствующие тексты. Большинство символов на современных картах произошли из карт Таро, создание которых предположительно датируется Х1У в. н. э. (с. 126, 4).

Карты Таро восходят к легендарной «Книге Тота» или «Книге Таро»: синтез древнего человеческого знания, закодированного в мистистические формулы. Старшая аркана Таро (мажорная). Состоит из двадцати двух символических карт. Восходит к изображениям в древнеегипетских храмах при посвящении неофитов в жреческую касту. Карты старшей арканы имеют соответствие картам младшей арканы, асторологическим символам, числам и буквам еврейского алфавита (с. 394, 2).

Современные игральные карты представляют собой малую аркану Таро, из которой убран Паж. В каждой масти остается по тринадцать карт. Даже в такой усеченной форме карты имеют огромный символический смысл.

Два цвета – красный и черный – означают два главных сезона года, когда солнце на севере от экватора, и когда оно на юге от него. Четыре масти представляют четыре сезона, века Древней Греции и юга индусов. Двеннадцать карт-костюмов – это знаки Зодиака, построенные по триадам: Отец, Власть и Ум – согласно верхней Таблице Бембо. Десять очковых карт – это дерево Сафирот, существующее в каждом из четырех миров «мастей». Триннадцать карт каждой масти являются 13 лунными месяцами каждого года, и 52 карты в колоде символизируют 52 недели в году. Если считать число очков на картах и предположить, что валеты, дамы и короли имеют 11, 12, 13 очков соответственно, то сумма всех карт равна 364. Если Джокеру приписать одно очко, то сумма составит 365, что равно числу дней в году.

Игральные карты содержат много важных масонских символов. Девять – это фас, а три – профиль. Сломанное Колесо Закона означает девять родовых месяцев и три уровня духовного развертывания, необходимые для рождения совершенного человека. Четыре Короля – египетские Аммонианские Архитекторы, выдалбливающие мир ножами. Четыре Королевы, несущие цветы с восьмью лепестками, символизирующими Христа, - это неподвижные знаки Зодиака. Четыре Валета, два из которых показаны с ветками акации (у Валета червей они в руке, у валета бубен – на шляпе), являются четырьмя общими знаками Зодиака. Пики – эмблема смерти, и «костюмные» карты не смотрят в сторону эмблемы, а отворачиваются от нее. Гроссмейстер Ордена Карт – король бубен, он носит шар как знак своего достоинства (с. 411-412, 2).

Четыре масти: денарии (бубны), с изображениями кругов, колес, дисков; жезлы, или скипетры (трефы); мечи (пики), чаши (черви). Мечи денариев означает социальные силы, жезлы – власть, чаши – жертву, мечи – осуществление правосудия.

  1. Ключ.

Значение ключа в практической повседневной жизни и в жизни символической очень далеко. Ключ символически означает власть, силу выбора, вход, свободу действия, знание, инициацию. Золотой и серебряный ключи, пересеченные по диагонали, являются эмблемой папской власти, символическими «ключами от Царствия Небесного», которые Христос передал апостолу Петру. Иисус по преданию вручил ключи апостолу Петру: один – от небесного царствия – ворот рая, другой – от ада. Иногда Петр в средневековой иконографии изображает с тремя ключами. Христос упрекал книжников и фарисеев в том, что те не взяли ключи от царствия небесного: сами не входят и других не впускают.

В соответствии с традицией, Янус, охранник дверей и ворот, также держал ключи в левой руке (считалось, что он управляет переходом от дня к ночи и от зимы к лету). Хотя ключи могут как запирать, так и отпирать двери, они почти всегда являются зримыми символами доступа, освобождения и, в обрядах посвящения, последовательного продвижения. Египетский анк, похожий на ключ крест, символизирует переход к загробной жизни, бесконечность.

Часто ключи были эмблемами должностных лиц или вольных городов. Победитель ждет, когда жители города принесут ключи, что означает признание его окончательной победы.

Подсматривание в замочную скважину есть вид метонимии, то есть наш взгляд входит в функцию ключа, он как бы проникает в закрытое помещение.

Важный мужской, фаллически окрашенный символ, который психоаналитики часто интерпретируют исходя из проблемы. Потеря ключа означает утрату мужской силы. Связка ключей, вращаемых мужчиной на указательном пальце – знак суперобладания.

«Ключ жизни» - крест «тау» с рукоятью наверху (посередине перекладины) атрибут богов Древнего Египта: Солнце, будущая жизнь, ключ к божественному знанию и предназначению, бессмертие. Небо и Земля, единство противоположностей, сила и мудрость.

В русском народе говорят: «Ключ сильней замка. Если отдашь ключи – сам в дверь стучи». В сельской местности ключ имеет более смутную семантику. «Ключ в кармане – амбар сгорел». В Японии они были символом процветания, когда имелись в виду ключи от хранилища риса. (с. 235-236, 1; с. 145, 4; с. 107, 3).

  1. Книги.

Книга – эмблема мудрости, просвещения, знания, образования. Изображается всегда в раскрытом виде, симметрично расположенной, с совершенно чистыми белыми страницами (что символизирует чистый разум). Изображение книги на некоторых старых гербах – прямое изображение Священного писания – Библии, Корана, Талмуда, Торы и др., эмблема святой книги. Первые письменные источники были на камне, глине, коже и других материалах в виде скрижалей, свитков, настенной росписи и т. п. Свиток Торы – символ священной книги иудаизма, в синагоге все тексты читаются по свиткам; аналогично в исламе существует легенда, что оригинал Корана, начертанный на листах сухуф в свитках, хранится на седьмом небе. По вероучению ислама Коран существует предвечно, как сам Бог, Аллах.

Великая Книга природы в алхимии – слоистый Меркурий. Книга может быть закрытой, если она только что извлечена, или открытой, если обработана. Она несет на своих страницах открытые тайны профанческих и тайных знаний. Она написана очень просто, ее легко прочитать. Но ее трудно найти и еще труднее раскрыть – ибо она тайна за Семью Печатями – символ последовательных семи операций, которые надо проделать, чтобы открыть ее (с. 14-15, 253-254, 2).

Книга широко применяется в иконографии как символ Божественного Откровения, особенно в христианской и исламской религиях. Для арабских мистиков книга была метафорой самой жизни, всего мироздания. В некоторых легендах о Граале рыцари ищут не чашу, а книгу и потерянное слово. В живописи с книгой в руках изображались пророки, апостолы (евангелист Иоанн изображен прогруженным в Книгу Откровения), Христос, Дева Мария в сценах Благовещения и аллегорические фигуры Истории, Философии, а также Музы. Книга с крестом означает веру. Сжигание книг символизирует отречение от старых верований и традиций.

  1. Корона.

Корона своим первичным происхождением, а также внутренним смыслом, связана с деревом, с растительность, ветвями и листьями. Ведь еще в глубокой древности существовал обычай награждать за те или иные заслуги именно венками, которые использовались также в свадебных и погребальных обрядах. Правители награждали себя более заметными венками из золота или роз, диадемами в комбинации с тканями, драгоценными камнями и перьями, и эти различные формы были постепенно объединены в изготовленные из драгоценных металлов и камней короны, которыми придавалось все более и более сложное символическое значение. Латинское слово «Corona», это венок из цветов… Кроме того, «корона», это замкнутый круг, кольцо, т.е. синоним бессмертия.

Двойная корона древнеегипетских фараонов – PSCHENT – белая митра Верхнего Египта, заключенная в красную корону Нижнего Египта.

Корона как бы воплощает в себе власть монарха, господство, империю, силу, достоинство, славу, богатство, гордость, взлет амбиции, тиранство. «Пойдите и посмотрите, дщери Сионские, на царя Соломона в венце, которым увенчала его мать его в день бракосочетания его, в день радостный для сердца его» (Песнь Песней 3:11).

Корона – мудрость. «Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум. Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней; возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец» (Притчи 4:7-9).

Корона – гордость, спесь, чванство. «Горе венку гордости пьяных Ефремлян» (Исайя 28:1).

«Добродетельная жена – венец для мужа своего» (Притчи 12:4). Пословица: «Злая жена – терновый венец».

В христианской традиции, в индуизме и буддизме корона символизирует духовной просветление и вечную жизнь. Мучинеческий терновый венец Христа имел свои прецеденты в древности, когда им венчали приносимых в жертву людей. Корона мученичества – героизм, воздаяние почестей за мученическую смерть, за муки. «Венец из терна» - лат. Corona spinea – антипод венка из роз, возложенного на голову Иисуса, атрибут святого Иосифа Аримафейского, Марии Магдалины, Игнатия Лойолы – основателя ордена иезуитов.

Многие боги носили короны, определявшие их специализацию: греческая богиня плодородия Деметра – венец из колосьев, римский бог виноделия Бахус – из виноградной лозы. В западном искусстве в коронах могут изображаться не только короли или боги, но и другие персонажи – мученики, поэты, святые и аллегорические фигуры, такие как Вера, Надежда, Мудрость, Правда, Слава, а также сама Церковь. Иудейская синагога изображалась в виде храма со сброшенной короной.

Железная корона – непоколебимость, непреклонность, тирания. Железная корона Ломбардии золотая, но с вплавленным железным пояском (имеется в виду гвоздь из креста Господня).

Две короны – в Средневековье символ свободы.

Тройная корона – мистическая власть над тремя царствами: духовным, психическим и физическим; творчество, образность, материальность. Атрибут святой Елизаветы из Тюрингии, как девственницы, жены и вдовы.

Три короны (утвержденные как тиара папы Римского от 1305 до 1965 гг.) папское достоинство; власть духовная, светская и государственная (Ватикан); воинствующая церковь (лат. Eccelesia militans), страдание, мучиничество – т. е. души в чистилище; триумфальность, Церковь мира, всеобщая, апостольская; а также значение: жрец, учитель, царь.

Корона – возвышение, вознесённость над миром, первичность. Корона возносится над головой и над всем человеком, символизируя определенную гегемонию. Также корона символизирует честь, достоинство: «Корона с головы не падает».

Корона Южная – созвездие, в Восточной Европе не наблюдаемое. Корона Северная – созвездие, которое можно наблюдать в Восточной Европе весной, летом и осенью.

В геральдике корона символ власти сеньора, господина, победы и храбрости. В Польше 9-зубцовая корона обозначала графа, 7-зубцовая – барона, 5-зубцовая – обычного дворянина.

В алхимии корона означала трансмутацию металлов (с. 104-106, 3; с. 163-164, 4).

  1. Колодец.

Глаз воды.

Обозначает связь с прошлым, с миром мертвых и поэтому имеет волшебные свойства. Идея колодца содержит в себе глубокий и амбивалентный метафизический подтекст. Вода не только дарует жизнь, она ее и отнимает.

В древнем мире колодцы, будучи главным источником воды, имели еще особое значение: например, будучи главным источником воды, имели пример, спуск до уровня воды превращался в ритуальное паломничество. В Индии эти спуски стали тщательно продуманными произведениями архитектуры. Известен ступенчатый колодец Вадоладжи, построенный Рудой, женой правителя Вакхелы. У этого колодца было четыре входа, которые вели на огромную квадратную платформу, с нее спускался ступенчатый коридор с башнями, каждая из которых имела четыре павильона. Этот колодец имел восьмиугольную шахту, заканчивающуюся квадратным прудом для купания. Над ним находилась круглая шахта собственно колодца, украшенная лентами, орнаментом и нишами.

Колодец может означать некую глубину, похожую на могилу и в подтверждении этому существует колодец Бархут (Барахут), который связан с преисподней и является могилой пророка Худа. Стал также могилой Понтия Пилата: когда Тибр не принял его тела, то его сбросили в глубокий колодец, окруженный горами, где он находится по сей день.

В то же время положение «в», попадание в некоторую глубину в психоаналитическом контексте – соединение аспектов вагины и фаллоса, сочетание мужского и женского.

В русском фольклоре гадали по зимней воде из колодцев. Это происходило на Зимнюю Анну, в момент зимнего солнцестояния. Делали из палочек колодец, запирали его замком и клали ключ под подушку, приговаривая: «Суженый, ряженый, приходи коня поить, у меня ключа просить».

Однако заглянуть в колодец – это не только возможность увидеть водяного (поэтому колодцы всегда накрывали крышками), но и спровоцировать наши темные архетипические силы, которые бессознательно живут в нас. Закрытый колодец – знак девственности.

Утонувшего в колодце забирал колодечник. Если в колодце находили тело покойника, надо было вычерпать из колодца несколько ведер, лишь только после этого можно было пользовать водой из него.

В мифологическом аспекте колодец дает возможность исполнить желание, пройти и заглянуть в будущее. Недаром это знак инициации. Когда родные братья Иосифа его продали, бросив в сухой колодец, они погрузили его тем самым в другое время, в будущее.

От колодца Земзем на Аравийском полуострове выстроилась исламская цивилизация. По соседству с колодцем находился большой черный камень, который начал расти, чем вызвал большой испуг и почитание. Вскоре вокруг появился город Макораба, т. е. «Дом Бога». По некоторым источникам, его отождествляли с названием Мекка. Коран, однако, не дает этимологию слова Мекка. Есть восточная мусульманская притча: для того, чтобы построить минарет, нужно вырыть глубокий колодец, а потом вывернуть его наизнанку.

В иудейском символизме колодец с чистой водой обозначал мудрость и саму Тору.

Помимо перечисленных значений, у колодца существует еще и мемориальная функция. Колодец, построенный раджой Бхармалом в 1526 г. в память его супруги Дживини, свидетельствует о развитии подземных конструкций и ритуалов и указывает на сдвиг в направлении религиозных представлений Ислама. Лестницы к колодцу ведут с трех сторон, четвертая представляет собой многоэтажную стену, открывающуюся в кун на разных уровнях. Должно быть, эти комнаты были прохладным убежищем от летней жары, прекрасным местом для того, чтобы коротать время в занятиях поэзией и музыкой в жаркие послеполуденные часы. Каналы для воды указывают на то, что он был связан с расположенным наверху роскошным садом.

Тема святого колодца отражена в источнике, находящегося у корней мирового дерева Иггдрасиль, где были воды изначальной мудрости. Его охранял таинственный страж Мирмир, происхождение которого неясно. Одни пожертвовал Мирмиру свой глаз, чтобы, испив из этого колодца, приобрести знание всех событий настоящего и будущего.

Славянская богиня Макошь связана с водой и колодцами. На колодцах делались изображения Парасковьи Пятницы, которые символизируют удачную торговлю. Поэтому встретить девушку, идущую к колодцу, считалось хорошей приметой. Колодцы имели свои имена и были различных форм. Например, колодцы, из которых добывали воду при помощи рычага, назывались журавлями.

В современной жизни на уровне функциональных замен функцию колодезного взял на себя современный сантехник. Этот Мирмир водопровода ходит по домам и энергетически может облапошить почти каждого жителя городского дома. Только в качестве залога за воду он требует не глаз, а «огненную воду» (по-арабски «алкоголь»), которая является его основной пищей и одновременно средством усиления магических способностей. (с. 246-249, 3).

  1. Конверт (письмо, послание).

(с. 323, 2).

  1. Лекарства, снадобья.

Издавна лекарства и таинственные снадобья были одновременно символом мудрости, познания тайн природы и колдовского зелья, приносящего вред. Существовало поверье, что ведьмы, благодаря употреблению разных снадобий и отваров из трав на долгие годы сохраняли свою красоту и свежесть…Особое место в преданиях о ведьмах занимают растения семейства пасленовых, - «дающие ночную тень». Во многих рукописях утверждается, что растения ночной тени принесли мигрировавшие из стран востока кочевники. Возможно, и в самом деле каждая новая культурная волна с Востока заново оживляла интерес европейских народов к растительному миру. Поляк Станислав Пршебышевский, который активно интересовался соответстующими народными преданиями, писал в 1897 году о возникновении «ведьминого шабаша» в средневековье: «Евреи и арабы популяризировали колдовство. Они научили готовить мази и фильтры. Цыгане же принесли в Европу обращение с пасленовыми, которые дурманят сознание». Цыганки из Карпат и Восточной Украины, знатоки трав и растений, говаривали: «Кто не понимает, тот видит опасность и тьму, а тот, кто знает, кого обучили предки, тот находит счастье и здоровье».

Когда испанцы в ХУ1 веке завоевали Мексику, они обнаружили вещи, приводившие их христианскую душу в трепет. Одной из таких вещей были священные грибы (ниньос сантос) – индейцы использовали их в ритуальных церемониях, во время которых они погружались в мир провидческих откровений и открывали в себе целительные способности. Однако, для непосвященных ниньос сантос становились родом наркотика, вроде ЛСД (с. 109, 235-236, 6).

  1. Лира.

Лира символизирует гармонию, музыку сфер, вибрацию космоса, музыкальное и поэтическое вдохновение, прорицание. Лира – музыкальный инструмент, наиболее вероятно связанный с античной мифологией (с. 197, 4).

Пустотелая лира (с деревянным, скрипичным резонансным корпусом) известна была еще в древности на Ближнем Востоке. Покрымые резьбой, датируемые учеными 111 тысячелетием до нашей эры, шумерийские лиры достигали полутора метров длинной. Для игры из ставили на землю. На одной из сторон такого инструмента обычно красовалось изображение быка. У вавилонян, египтян и древних евреев были также лиры малых размеров (около 2000 лет до н. э.) – на них играли, положив инструмент на колени (с. 117, 3).

Лира (арфа) представляет собой брак между небом и землей, гармонический союз космических сил. Как знак соединения противоположностей, является древней эмблемой любви и согласия. Существует параллель между лирой и огнем. В соотношении огонь/вода ассоциируется с лебедем, священной птицей Аполлона. Лебедь и арфа представляют атрибутику пути в потусторонний мир. Как атрибут Гермеса-Меркурия, изобретшего и подарившего лиру Аполлону-Мусагету – богу предсказаний и музыки – ассоциируется с поэзией. Инструмент Орфея – символ совершенной музыкальной гаммы. Ее звуками Орфей приручал птиц и укрощал диких животных. Через Орфея и Терпсихору лира ассоциируется с песнями и танцами. Звуки лиры могли двигать горы и воздвигать стены. Магические звуки лиры (арфы), подаренной Амфиону Гермесом, воздвигли стены Фив с семью воротами по числу струн (Гомер, «Одиссея», Х1, Овидий «Метаморфозы», 6).

Семиструнную лиру – около 675 года до н. э. ввел в употребление некий Терпандер. Натянутые струны соединяли основу инструмента с резонатором -–так же, как на кифаре. Семь струн классической лиры соответствуют семи планетам, семи нотам гаммы в музыке. В Библии игра на лире-арфе означает благодарение и молитву Богу. В иудео-христианской традиции – атрибут царя Давида, символ приписываемых его авторству псалмов. В средневековых иллюстрированных изданиях Псалмов, как бы представляемых самим Давидом, лира изображена вместе с другими ручными струнными инструментами. Лира – инструмент ветров, соединяющих небо и землю, обладает провиденциальными качествами:

Вдруг… к пламенной что-то коснулось щеке.

И что-то шатнуло

Без ветра листы,

И что-то прильнуло

К струнам, невидимо слетев с высоты!… («Эолова арфа» Жуковского).

Лира способствует созерцанию. В английских детских песенках «Матушки-Гусыни» известна песенка о лире, на которой играла белая женщина на белом коне (ассоциируется с мудростью или со смертью). Лира у Байрона – символ музыки. Иногда противопоставляется арфе. На акварели Блейка «У вод Вавилона» лира и арфа изображены висящими на дереве. В иллюстрациях к «Иову» Иов изображен Блейком играющим на арфе, а его дочь – на лире. Лиру у Блейка – атрибут Эрато, музы лирической поэзии. В «Четырех Зоа» Блейка при строительстве Вселенной «не одна струнная лира» была растянута над огромным пространством, чтобы привлечь слушателей». Он говорит также о «сладких инспирирующих» лирах всех элементов. Уильям Блейк видел в греческой лире воплощение триумфа интеллекта. Мильтон приходит со звуками греческой лиры.

Известна 12-струнная лира, построенная в соответствии со знаками Зодиака. В ХХ веке двеннадцатитоническую музыкальную систему разработал австрийский композитор Арнольд Шенберг, приравняв значение нот хроматического ряда к нотам диатонической гаммы (с. 289-291, 1).

Лира в геральдике: самоуглубленность, медитация, поэзия.

  1. Меч.

Меч – атрибут ипостасей и правовых категорий, которые могут быть выражены с помощью аллегории: Справедливости, Постоянства, Отваги, Храбрости, Гнева, Риторики, Мельпомены, Отчаяния (этот атрибут имеет чисто средневековое происхождение: женщины теряли мужей, уходивших в крестовые походы).

Меч – эмблема власти, короля, императора, вождя. Такой меч выковывался специально, ибо считалось, что он дается властителю Высшими силами. Всевозможные предания повествовали о том, что получение такого символического меча становилось трудным испытанием для будущего властителя: иногда его нужно было выдернуть из скалы, что являлось не под силу рядовым смертным; либо следовало достать из глубоких вод… Так меч короля Артура «Экскалибур» был спрятан магическими силами внутри неприступной скалы – и Артур единственный среди всех его рыцарей смог вызволить из камня чудесное оружие. В «Смерти Короля Артура» Мэлори описывается, что меч был подарен легендарному королю Дамой Озера. Во время своей последней битвы, уже смертельно раненый, приказал он возвратить волшебный меч в озеро, «…и вот из воды появилась рука и взяла меч».

Сэр Галахад из того же цикла романов о рыцарях Круглого стола, сумел-таки позже достать чудесный меч, что было до того никому не под силу. Нечто подобное случилось с античным греческим героем Тесеем, который возвратился в Афины, где царем был его отец Эгей, и единственный из всех пытавшихся силачей, отвалил огромный валун, под которым был спрятан меч царя.

Известен по имени «Куртана» и тупой меч святого Эдуарда Исповедника» (1002-66) из династии Уэссексов, символ милосердия, который и сегодня торжественно носят в процессиях во время коронации британских королей.

«Мечом Аллаха» называли арабского полководца У11 века Халида аль-Валеда. «Меч Рима» – таким было прозвище Марцелла, римского полководца (208 г. до н. э.), взявшего штурмом Сиракузы.

Меч – сила, мужественность, плодовитость и смерть; атрибут бога войны Ареса. Фаллический образ меча связывает его с силой оплодотворения, и ведет, так сказать, «чисто» мужскую линию рода. Да, оружие приносит смерть, но оно же способствует и обновлению поколений…

Меч – эмблема солнечного героя; подобно тому, как палица является символом воображаемой мощи солнечного луча, пробивающего сети звездного ночного неба, так и меч – ведь он способен сразить всю дьявольскую нечисть, которая скрывается во тьме.

Меч – оружие Божьего гнева, молния, Перун. Сказал Господь: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечем, и будут жены ваши вдовами, и дети ваши сиротами…» (Исход 22:22-24). «Огненный меч» - атрибут справедливости, Божьей кары, оружия архангела, огня веры, «Священный меч» – оружие, поднятое во имя Божьего дела. Иуда Маккавей, поднимая восстание против римлян, поведал своим воинам приснившийся ему сон, в котором пророк Иеремия, вручая ему золотой меч, сказал: «Этот меч священный, дар Бога, которым ты поразишь врагов!».

Меч – Слово. «Уста их мягче масла, а в сердце их вражда; слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи» (Псалом 54:22). Меч Духа – слово Божье. «Возьмите …и меч духовный, который есть слово Божие» (Послание к Ефесянам 6:17) – несомненно, что именно эти слова святого Павла и сделали меч его непременным атрибутом во всех позднейших изображениях. Основанием же легенды, надо полагать стали и слова апостола во время правления Нерона: «И соделал уста Мои как острый меч» (Исаия 49:2). «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Послание к Евреям 4:12).

Меч связан с клятвенной присягой, которую рыцари Европы давали именно на мече, как основном признаке, символе самого рыцарства.

Меч – кара, наказание по приговору, мученичество: меч палача, меч Закона, Справедливости. Атрибут Христа, в котором рукоятка меча как бы соединяется с распятием. Атрибут многих святых: апостола Павла, Адриана, Агнессы, Альбана, Аплинарии, Апологета, Бонифация и других. «Право меча» – право силы, право захватчика. Присловье: «Еще палач меча не затупил…», «Класть голову под меч…» – быть готовым к самому худшему.

Меч – война, битва. «Взяться за меч» – вооружиться. «Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут» (Евангелие от Матфея 26:52). «… и перекуют мечи свои на орала» (Исаиа 2:4) – изречение, в течение веков повторявшееся множество раз, выражающее желание покончить с враждой и заняться сугубо мирным трудом. В этом смысле можно вспомнить скульптуру советского скульптора Вучетича, установленную в Нью-Йорке перед зданием ООН. «Наше право в наших мечах!» – заявил вождь галлов Бреннус в 390 г. до н. э. послу римлян. «Горе побежденным!» – выкрикнул тот же Бреннус, бросая свой меч на чашку весов, на которых взвешивалось золото взятой у римлян контрибуции. Отсюда: бросить свой меч на весы – повысить требования за счет вооруженного давления.

Меч победы – в скандинавской мифологии, дар богини Фрейи для ее нареченного Гимера; однако Фрейя потеряла этот волшебный меч, что и стало одной из причин гибели богов, когда солнце утратило свои лучи и наступила полная тьма.

Меч – угроза, висящая надо человеком. Известна легенда о Дамокле, фаворите тирана Сиракуз Дионисия, который назвал своего патрона счастливейшим из смертных, и тот приказал повесить над головой Дамокла меч на тонкой нити – мол, вот оно счастье властителя, да и вообще любого человека…

Меч – самое простое решение любой проблемы. Память народов и История сохранили повествование об узле, завязанном царем Гордием и предложенным Александру Македонскому – существовало поверье, что развязавший узел овладеет царством и впоследствии получит власть над всем миром. Александр рассек узел мечом.

Танец с мечами существовал во всех эпохах и у самых разных народов. Достаточно вспомнить дервишей, кавказские племена и народы. В подобных танцах таятся давно забытые языческие обряды, заклинания во имя будущих военных успехов и побед, выражается молодечество мужчин-воинов перед женщинами – хранительницами домашних очагов. Возможно, начало традиции было положено в те времена, когда при погребении знатных особ устраивались кровавые бои – тризны, во время которых все участники становились жертвами.

Обычный образ европейского меча – прямизна, мужество, отвага; кривой меч Востока – женственность, полумесяц.

Обнаженный меч – готовность к бою, войне; повернутый вперед рукояткой – предложение, пожелание мира.

Меч в ножнах – атрибут умеренности. Характерна монгольская символика: меч, засунутый за пояс сзади – мирные намерения; спереди – настороженность, ожидание нападения. То же у древних китайцев.

В геральдике меч – защита, справедливость (с. 120-123, 3).

  1. Молот.

Созидательно-разрушительный символ мужской силы, связанный с властью солнца и грозы, властью правителей, богов войны и благодатных богов ремесел. Молот редко встречается только как символ грубой силы (хотя Эдуарда 1 звали «молотом шотландцев», поскольку он был для них постоянной угрозой). Даже громадный каменный молот Мьелльнир скандинавского бога Тора, который он мог метнуть, чтобы убить, или использовал, чтобы вырубать долины из горных хребтов, встречался как защитный символ на могильных камнях и служил знаком авторитета, придающим торжественность церемониям бракосочетания или заключения договоров.

В руках греческого бога Гефеста (в римской мифологии Вулкана) молот был инструментом, воплощающим божественное мастерство, символом творческой энергии, которая движет резцом или придает форму куску металла.

В масонстве деревянный молоток как атрибут магистра ложи символизировал творческий ум. Здесь не только налицо очевидная связь между этой деревянной колотушкой и кузнечным молотом, которые есть, так сказать, всего лишь две формы одного и того же инструмента; английский масонский историк Р.Ф. Гоулд думает, что «молоток Мастера», символику которого он связывает с символикой буквы Таи, в силу ее формы, ведет свое происхождение от молота Тора. Впрочем, и галлы имели «Бога с молотом», который изображен на алтаре, открытом в Майенсе; на некоторых галльских монетах можно видеть также изображение загадочного персонажа, держащего в одной руке предмет, похоже, являющийся литиусом, или жезлом авгура, а в другой – молоток, которым он стучит по некоему подобию наковальни. Этот персонаж, в силу своих атрибутов, был назван «жрецом-кузнецом».

Серп и молот в Советской России были выбраны как мощный символ производительного труда. В Китае молот был символом организующей общество императорской власти, но, как и в Индии, его разрушительная сила ассоциировалась с победой зла. Он был также символом защиты от огня.

Из-за производимого им шума молот часто связывали с грозой и, в более широком смысле, с плодородием, как следствием дождя, или, как в Северо-Восточной Европе, с треском ломающихся весной льдин. Каменный топор – это топор, который разбивает и раскалывает, именно поэтому он олицетворял молнию; впрочем, эта символика восходит к эпохе исключительно далекой и объясняет существование некоторых так называемых «обетных топоров»… Это заставляет вспомнить нечто уже известное: то, что каменный топор Парашу-Рамы и каменный молот Тора есть одно и то же оружие; а мы добавим, что это оружие есть символ молнии. В Японии молот был символом богатства (связан с добычей золота), атрибутом бога процветания Дайкоку (с. 227, 4; с. 202-203, 5).

  1. Орел.

Орел в древности считался представителем целого ряда соколиных. Особая же его символика проистекала из повадок таких пород птиц, как ястреб, сокол – то есть дневных, гордых и отважных, в противовес таким ночным хищникам, как, скажем, сова – вестница тьмы и смерти. В представлении людей орел как бы соответствовал льву среди четвероногих – был властителем среди пернатых. Орел – враг коварной ласки, нападающей ночью, он – символ солнечности. В то же время орел – враг рыбы, змеи; враг ягуара, нападающего сзади.

Орел, убивающий зайца или змею – величие и воспаренность одерживают победу над ничтожностью. Это победа света над тьмой, схватка между духовным и материальным, высоким и низменным. Античные греки верили: это сам Зевс расправляется со своими врагами, сменившими обличье.

Согласно библейской традиции, ангелы иногда принимали облик орла. Херувимы в пророчествах Иезекииля (1:10) с одной стороны имели человеческие лица, выглядели, как люди; с другой – имели вид орлов… Четвертый ангел Апокалипсиса (4:7) был по виду летящим орлом. «Так говорит Господь Бог: большой орел с большими крыльями, с длинными перьями, пушистый, пестрый прилетел на Ливан и снял с кедра верхушку», т. е. Иерусалим (Иезекииль 17:3).

Орел у древних евреев – существо нечистое. «… нечисты они для вас… Из птиц же гнушайтесь сих: орла, грифа, и морского орла, коршуна, и сокола с породой его» (Книга Левит 11:13). Орел – прожорливость. «Орел… птенцы его пьют кровь, и где труп, там и он» (Иов 39:30). «Ибо, где будет труп, там соберутся орлы» (Евангелие от Матфея 24:28).

Орел и ворон – божественные мстители. «Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны дольные и сожрут птенцы орлиные» (Притчи 30:17). Зевс посылал орла (рожденного от Ехидны и Тифона, брата Гидры Лернейской и Химеры), чтобы тот выклевал печень прикованного в горах Кавказа Прометея. Любимец Зевса – Ганимед, обычно прилетал на Олимп на орле. Да и самого Ганимеда Зевс время от времени превращал в орла… Когда царь острова Кос Меропс после внезапной гибели своей любимой жены – нимфы Этемеи решил покончить жизнь самоубийством, супруга Зевса Гера превратила Меропса в орла. Он стал созвездием Орла – оно идет за Водолеем (Ганимедом).

В античном искусстве ваяния юная богиня с кувшином изображается вместе с орлом. Это Геба – богиня молодости, помощница Ганимеда на Олимпе. Орел всегда был и атрибутом Зевса – самым впечатляющим и наидостойнейшим символом верховной божественной власти.

Как могучий хищник, орел вместе с коршуном, ястребом и соколом, использовался жрецами святилищ древности для того, чтобы путем ворожбы узнать волю Зевса. Так неожиданное предсказание принес жителям города Троя именно орел. Он нес в когтях змею, и появился с левой (судьбоносной) стороны. Змея ухитрилась укусить птицу, и орел выпустил добычу, которая упала как раз между рядами войск («Илиада» Гомера). Геката сказало царю Приаму: «Обратись к Зевсу, проси, чтобы выслал он тебе своего посланца – если распрострет он крылья свои над тобой, и если увидишь такой знак, то пройдешь безопасно мимо греческой стражи».

Орел в христианстве – молитва и милость; посланник Неба, возрождение, крест, Судный день, божественные сила и справедливость; как некогда Иисус был связан между Богом и людьми… Орел также символ вознесения. Золотой орел с распростертыми крыльями – эмблема Вавилона, Востока, Египта. Это так же знак молодости, гордости. Кроме того, орел – атрибут на изображениях Иоанна Крестителя, Иоанна Евангелиста (в этом случае орел держит в клюве перо, или тростинку-каламус для письма). Орел также один из четырех чудовищ Апокалипсиса.

Орел символизирует смелость, возвышенное мышление, героические типажи, долговечность, величие, слава. Орел – возрождение, омоложение, что проистекает из отзвуков легенды о птице Феникс. В древности существовала уверенность, что через каждые 10 лет орел бросается в пламя, затем в морскую волну, и вновь обретает молодость. Старость орла – синоним голодной смерти. Согласно существовавшему поверью, у состарившегося орла клюв закрывается так плотно, что птица не может хватать добычу.

Орел идентифицируется с понятием Солнца – как птица, живущая среди сияния солнечных лучей. Орлиными перьями обычно украшают свои головные уборы воины ряда индейских племен – перья символизируют солнечные лучи.

Орел – смертельный враг змеи. В древнескандинавской мифологии, у подножья космического дерева-ясеня Игдрассиля, извивался гигантский змей Нидхогг, вместе с другими змеями подрывавший корни основы Мирозданья. На верхних ветвях Игдрассиля сидел орел, а на его голове – ястреб. По стволу же дерева бегала вверх-вниз белка Рататоск, сообщая всем, что происходит. Когда гигант – враг богов Фиази узнал, что злой карлик Локи украл яблоко Вечной молодости и бежал с богиней Идуной, то превратился в орла и кинулся в погоню. В другом мифе злое создание по имени Азове зажгло кучу щепок у корней ясеня, пламя опалило крылья орла, и тот мертвым упал на землю…

Орел из-за своей силы, гордого вида, жестокости, стал символом воинственности и монаршей власти. Его изображение было эмблемой Вавилонского царства, символом апофеоза цезарей античного Рима. Перенесенная императором Константином Великим из Рима в Византию, эмблема постепенно распространилась по всему миру, стала гербом многих государств. Характерно, что если орлы – знаки легионов в Риме поначалу были в числе пяти других знаков (еще были кабан, волк, конь и бык Минотавр), то во время консулата Мария (107 год до н. э.) единым знаком-знаменем для всех легионов стало серебряное или позолоченное изображение орла с распростертыми крыльями, сидящего на пучке молний.

Двуглавый орел связан внутренним символом с двуликим Янусом. Обычно такое изображение черно-красное, это сила творческая, всевидящая, все познающая. Смотрит в Прошлое и Будущее. В Австро-Венгерской империи одна орлиная голова обозначала императора, вторая – короля. Так было и в царской России, ведь русский император являлся и польским королем. В сегодняшней Российской Федерации, порвавшая с коммунистическим прошлым страна возвратилась к старинному гербу, включая изображение Георгия Победоносца в его центре. Однако две головы обозначают Европу и Азию, на пространстве которых и находится РФ.

Орел, используемый в геральдике Ближнего Востока – шумеро-вавилонский и хеттский, символизирует божество бури. Такая эмблема была принята еще во времена господства Сельджуков.

Орел – легендарный основатель городов. По направлению полета орла, согласно легенде, Ромул и Рем отыскали место для будущего Рима. По польским преданиям ХУ1 и ХУ11 веков утверждается, что князь Лех решил основать город Гнезно именно потому, что увидел на дереве в лесу гнездо орла и счел это счастливым предзнаменованием.

Орлиная лапа с когтями всегда была символом свободы и неуступчивости. Персидский поэт Фирдоуси ( ок. 937-1023) в своей эпопее «Шах-Намэ» (Книга царей) повествует, в частности, о знамени Древнего Ирана, на котором был изображен орел – символ мощи и побед Персии. В древнеиндийских, ведических традициях орел – посланец бога Индры, приносящий ему волшебный напиток «сому». В Сирии изображение орла с человеческими руками символизировало Солнце. Орел с пятиконечной звездой в когтях – знак планеты Юпитер (с. 143-147, 3).

  1. Очаг.

Очаг священен, он объединяет живущих в одном доме как «людей одного огня». Связующее звено в трехчленном Космосе между небом (Солнцем), жизнью и предками. Огонь нельзя оскорблять: лить воду в очаг, плевать в него, перепрыгивать через огонь, касаться огня острыми предметами, кидать в него грязи и мусор. Это оскорбляет дух домашнего очага. У тибетских народов в свадебном обряде считалось, что счастье входит в дом через дымоход очага.

Печь – главный оберег дома. Символ родного дома, символ матери. У печи давали клятвы, у печного столба составляли договоры. В широком смысле – устройство, способствующее духовному очищению и обновлению. Символом очищения печь стала вследствие наблюдения металлургов и алхимиков за процессами в плавильной печи.

Очаг имеет и негативную символику, связанную со стихией огня. В искусстве фэншуй очаг нельзя устраивать в «месте пяти духов», это приведет к пожарам и бедствиям (с. 217-228, 2; с. 277, 4).

  1. Павлин.

Солнечная птица Индии, птица многих богов, в частности Будды. Рисунок его крыльев, напоминающий многочисленные глаза, воспринимается в индийской мифологии как картина звездного неба. В чередовании времени дня павлин соответствует сумеркам. Со змеей в клюве обозначает победу света над тьмой. Красотой оперения павлин обязан своей способности трансформировать яд пораженной им змеи. На римских монетах павлин изображался как знак апофеоза дочерей императора. В исламе раскрытый во всей красе хвост павлина означал либо универсум, либо полную Луну или Солнце в зените. Мотив двух павлинов по обеим сторонам космического дерева пришел к мусульманам, а от них на Запад из древней Персии и означает психическую двойственность человека, черпающего силу в принципе единства. В раннем христианстве изображение павлина было окрашено солнечным символизмом, а также воспринималось как символ бессмертия (подобно черепахе в восточном символизме) и красоты нетленной души. Хвост павлина или колесо, включающее все цвета радуги, воспринимался как универсальный символ. Павлиний хвост появляется в 84-й эмблеме «Символического искусства» Босха как идея целого и знак соединения всех цветов. В алхимии «хвостом павлина» называется чернота nigredo «черное из черных» покрывается всеми цветами радуги.

Когда Гермес убил стоглазого Аргуса, усыпив игрой на флейте, Гера оживила его в виде павлина, поместив множество глаз на хвосте. Потому эта птица у греков посвящена Гере, а у римлян Юноне.

«Распустил хвост как кичливый павлин». Это выражение имеет значение не только ухаживания, но и тщеславия, напускной гордости. В христианской традиции он символизирует воскрешение и всевидящее око церкви. В некоторых странах павлин считается знаком беды, а его перья называют глазами дьявола.

На уровне эмблематики веер из хвоста павлина считался символом страдания и был атрибутом Авалокитешвары, одного из главных бодхисаттв буддийской традиции. В Китае во времена династии Мин такой веер вручался за высокие заслуги на службе у императора. В исламе глаз павлина ассоциируется с «оком сердца» и внутренним зрением. Индийский бог любви Кама часто изображался сидящим на павлине, что символизирует страстные желания (с. 365-366, 1).

  1. Пещера.

С первобытных времен – образ убежища, укрытия, а также символ материнской утробы, рождения и возрождения, начала и средоточия жизни, центр мироздания. Пещера может иметь и противоположные негативные значения: загробный мир, у кельтов – вход в ад, в психоанализе – регрессивные желания и бессознательное. В мифах и в обрядах инициации пещера часто представляется местом, где сконцентрированы жизненные силы земли, где вещают оракулы, где посвящаемые возрождаются в духовном смысле, где души видят небесный свет. Священные пещеры и гроты, обычно в холмах или горах (являющихся символами соединения земли и неба), - средоточие духовных сил. В Мексике пещеры и карликовые божества дождя являются символами плодородия. В сказаниях о пророках, богах и героях часто фигурировали пещеры или расщелины – такие, как например, Лейбадейская пещера, описанная греческим географом Позанием во 2 в. до н. э. Здесь те, кто обращался к оракулу (говорившему голосом поглощенного Бездной царя-строителя Трофиния) и узнавал свою судьбу, впадали в состояние безотчетного ужаса. Пещера как духовный источник воспринималась также и в христианской традиции: ясли, установленные в пещере, стали местом рождения Иисуса Христа; в пещере на острове Патмос на святого Иоанна Богослова снизошли апокалипсические видения. Кроме того, пещера имела священное значение в Китае – ее считали подходящим местом для воскрешения погребенных здесь императоров. В тюркских сказаниях пещера была местом рождения первого человека. В мещерах с ручьями проходили ритуалы в честь бога Митры, в которых использовались листья деревьев, цветы и плоды – они могли повлиять на греческую античную философию, которая смотрела на пещеру как на метафору всего материального мира. В фольклоре пещера часто символизировала менее возвышенные вещи: сокровища Аладдина, например, которые охраняли драконы и коварные гномы (с. 277-279, 4).

Катакомбы – вид пещер, известные своими захоронениями, дали начало катакомбной церкви и современному андеграунду. В катакомбах саваны клали в прямоугольную нишу, потом это отверстие закладывали. В 5 веке такого рода захоронения были прекращены. Катакомбы могут находится и под городом. А также окружают многие города мира. Например, Рим, где известны катакомбы Домициана, Каллисто, Себастьяна и Присциллы (с. 386, 1).

В недавно опубликованной книге Джексон Найт приводит интересные изыскания… Он считает, что этот отрывокиз шестой книги Энеиды должен иметь реальную символическую ценность, основанную на тесной связи между лабиринтом и пещерой, сопряженными с одной и той же идеей подземного существования (с. 229, 5).

Связь между погребально пещерой и пещерой инициации весьма реальна, однако отождествление их символики в лучшем случае являет нам половину истины. (с. 230). В самом деле, строго говоря, невозможно видеть ничего, кроме предуготовления к инициации, в смерти для профанического мира, за которой следует «сошествие во Ад», являющееся, разумеется, тем же самым, что и странствование в подземном мире, доступ куда открывает пещера… то же обнаруживается, и даже экзотерически, в христианской символике столь же отчетливо, как и в других традициях… (с. 231, 5).

В самом деле, совершенно очевидно, что если пещера – это место, где совершается сама инициация, то лабиринт, место предшествующих ей испытаний, не может быть не чем иным, кроме как ведущим в пещеру путем и одновременно препятствием, закрывающим доступ в нее «непросвещенным» профанам. (с. 236-237, 5).

19. Расческа.

  1. Роза.

Роза символизирует любовь, весну, красоту, молодость; атрибут богинь любви, плодовитости, рассвета, весны: Изиды в древнем Египте, греко-римской Афродиты-Венеры, Эос-Авроры – утренней звезды, Персефоны-Коры (возвращающей весну на землю), Харит-Граций, богинь радости и восторга. Розами обвивали алтарь и головы статуй Диониса, бога вина и плодородных сил Природы; розы были воспеты поэтами и с давних времен были предметом нежных подношений. Достоверно установлено, что менее, нежели с половины 1 тысячелетия до н. э. в Китае, на Ближнем Востоке, в Египте, а позднее в Греции и Риме роза получила уже широкое распространение как декоративный и дарящий аромат цветок. Название ему дал остров Родос, ибо здесь выращивалось великое множество этих цветов. Согласно мифу, розы выросли в тот миг, когда Афродита, родившись из морской пены на Кипре, изумила мир своей красотой. Все розы были белыми, но в тот миг, когда Афродита, торопясь к прекрасному Адонису, оцарапала ногу шипом, многие из цветов навсегда стали красными…

Розы всегда символизировали неизменные любовь и память, поэтому розами украшали головы возлюбленных, лепестками усыпали супружеские ложа, а также умерших и их могилы.

Добродетельные христиане требовали, чтобы проститутки носили розы, как знак их промысла. В период Средневековья роза была гербом и девизом любви дворянина к даме его сердца – пусть даже это была и чужая жена, а в эпоху Возрождения – свободной любви. В наше время роза – атрибут симпатии, влюбленности, стремления мужчины к женщине.

Роза – девичья невинность, неуступчивость. Старый Медард, епископ Нуайона во времена Хлодвига 1, в течение года опросил 530 девушек, чтобы найти среди них самую добродетельную. «Лауреаткой» оказалась лишь его собственная сестра. С тех пор до нашего времени в тех краях происходят подобные «выборы» и победительница коронуется розами.

Роза в христианской символике – деятельность, направленная исключительно к Добру, любовь Бога, предвиденье, Божий промысел, мужество, милость, победа, девственность. Атрибут Христа, Девы Марии (называемая также «Розой без шипов», т. е. «безгрешной»), святых Екатерины, Елизаветы, Доротеи, Терезы, святого Винцента. Роза - это также эмблема добродетельной красоты и духовной любви. Данте в «Божественной комедии» (Рай) описывает райскую Мистическую розу, как некий хоровод, составленный из ангелов и спасенных душ, среди которых свое место занимает Беатриче – в третьем круге мистического цветка.

Роза – перемена, изменение, смерть, воскресение из мертвых, возрождение. В этих случаях светлая (белая) роза всегда была выражением краткости жизни и счастья, а также сожаление об их утрате. Атрибут мира душ благословенных, пребывающих в поля Елисейских. «То, что в природе красивее всего цветет, как, например, розы, лилии, фиалки, быстрее других и вянет; подобно наикрасивейшим цветам, и жизнь человека проходит особенно быстро» (Плиний Старший). По Омару Хайяму: «Розы лучше всего растут там, где некий царь пролили немало крови». Цветок розы на надгробии мученика – это знак надежды на воскресение из мертвых.

Роза – поэтическое вдохновение, а также – королева цветов. Поэтому роза – атрибут красивой женщины. Розы – таинственность. Пятилепестковый цветок дикой розы, по мнению древних, был выражением Вселенной, состоящей из пяти стихий-элементов: огня, земли, воздуха, воды и эфира, а также безостановочного повторения эпох в круге Вечности. Кроме того, пятилистник – это пентаграмма, эмблема колдовства и чародейства. И сохранения тайны. Поэтому, собирая застолье, хозяин вешал над столом розу – напоминание о том, что лишней болтовни допускать не следует. Позднее этот обычай распространился на официальные учреждения, где просто на стене делалось изображение розы. Кстати, богиня подземного царства, покровительница ведьм и призраков Геката тоже часто изображалась с венком роз на голове. Сегодня дикая роза является гербом штата Айова, Северная Дакота и Нью-Йорк в США.

Семилепестковый цветок розы связан с семью сторонами пространства, семью днями недели, семью планетами и т. д.

Восьмилепестковая роза – возрождение.

Алая роза – страсть, жажда, порыв, стыд, смущение, супружеский союз, материнство, мужская смерть. Была атрибутом Адониса, Афродиты, Сафоны. В христианстве – праздность загробного мира, духовность, очищение, милосердие, мистическое возрождение, кровь и раны Христа.

Роза белая – добродетель, чистота, девственность, набожность.

Роза золотая – знак высочайшего достижения, которым папа Римский награждает тех, кто сделал нечто очень значительное для католицизма. Награда эта, начиная с Х1 века вручается на четвертой неделе Поста.

Желтая роза – ревность, зависть, неверность.

Шипы розы – забота о сохранении счастья в жизни. Боль и смерть. Присловье: нет розы без шипов, кто розы срывает, поцарапан бывает…

В античном Риме в венки собеседников за столом вплетали вместе и розами и другие цветы, однако, считалось, что именно розы – пусть хоть одна-две, охлаждают голову, укрепляют мысли, гасят недобрые порывы. С этой же целью на скатерти, среди бокалов рассыпали лепестки роз.

Идти по пути, усыпанном розами – значит жить полнокровной жизнью, пользуясь доброй и заслуженной славой, быть счастливым. В последний период Римской империи это речевой оборот не имел характера метафоры. Дионисий 11, тиран Сиракуз, спал на ложе, усыпанном лепестками роз. Нерон во время своих оргий приказывал сыпать на головы гостей настоящий дождь из роз. Клеопатра приказала для одного из своих празднеств засыпать пол в огромном зале розовыми лепестками слоем в локоть. Сибариты – жители города Сибариса в Италии, - спали на лепестках роз вместо матрасов.

Роза представляет собой Запад, так же как лотос – Восток, а хризантема – Дальний Восток.

Роза в геральдике – молодость, красота, радость, невинность, эмблема Англии и династии Тюдоров, рыцарская честь, поле битвы, алая роза – герб династии Ланкастер, белая – Йорк (с. 176-179, 3).

  1. Солнце.

Героический образ, король неба, Солнце сообщает энергию всем планетам. Ядро солнечного символизма – героическая и отважная сила, творческая и направляющая. Тройственные отношения между Солнцем, Землей и Луной и их ритмы определяют четверичное деление частей света и смену времен года. Солнцепоклонничество было необычайно развито во многих древних культах. Культ Солнца расцвел во времена Эхнатона времен ХХУ111 династии. В Египте известны гимны солнцу, говорящие о благотворном действии одного из верховных астральных тел. В теогониях Солнце – родной сын и наследник небесного бога, обладающий одним из важнейших его качеств – всевидением и всезнанием. В греческой теогонии гиганты и чудовища стремились поглотить Солнце – Логос, чтобы разрушить космос. В Индии Солнце – Сурья является оком Варуны. В Египте – око Ра. Осирис был богом заходящего Солнца. В Персии поклонялись богу Солнца – Митре. Культ Солнца как ритуал Митры был основным в Риме во времена империи. В Греции Гелиос – солнце было оком Зевса (Урана). Аполлон – бог солнца, убил хтонического змея Пифона и основал в Дельфах свой храм с оракулом. Как Гелиос Солнце управляет сменой времен года, плодородием земли. В исламе Солнце – око Аллаха. В греческой теогонии Гелиос – Аполлон («из нутра льва») следует за Ураном, Сатурном и Юпитером и означает связь Солнца с пятым знаком зодиака – Львом. С культом Солнца обычно отождествлялся лев.

Солнце – знак сильной царской и королевской власти. Икшваку был основателем «солнечной» династии индийских царей. Рама, по «Вишну-пуране», был его 61-м преемником. Прадед Рамы, Рагху, вступил в единоборство с богами Индрой и Куберой и покорил все страны света. Известны солнечные правители: Король-солнце во Франции. Владимир – Красно Солнышко в России.

Солнце непобедимое – Sol invectus, солнце спасения Sol salutis, солнце справедливости Sol institae. Солнце – Божественное око.

Лев – постоянный дом Солнца – приходится на первую половину года, мужскую, активную, до солнечного противостояния, когда день прибывает, тогда как вторая половина года, женская, с убывающим днем и нарастающим царством ночи – дом Луны – Рак.

Солнце лежит в основе противопоставления света и тьмы – двух борющихся в мире принципов. Китайский символизм распознает чередование света (ян) и тьмы (инь) в круге существования. Дуализм Солнца – Луны как носителей полярных качеств: солнечная страсть героического характера ассоциируется с мужским началом, холодная зыбкая природа лунного света, связанного с водами океана, связывается с женским началом… Луна несубстанциональна – она отражает свет Солнца. По Эволе материя тождественна Луне, а форма Солнцу.

В ряде мифологий Солнце и Луна – два небесных глаза на концах мировой оси. В противоположность ежемесячной ущербности Луны Солнцу свойственна неумирающая ясность. Солнце погружается в Нижние Воды, не растворяясь и них. Исчезновение Солнца за горизонтом уподобляется смерти. Утреннее солнце – символ воскресения. Культ предков и культ Солнца связаны во многих культах как символы защиты и спасения. Солнце как активный принцип творения ассоциируется со светом, огнем, факелом, луком, стрелой, а также конем, быком, львом и другими зверями, в которых подчеркнуто выражен мужской принцип. В человеке солнце ассоциируется с рефлексией, силой воли, реалистичностью. Женские качества: воображение, чувство и восприятие – управляются Луной. В древней Скандинавии солнце всегда изображалось как мужчина. В фольклоре многих стран Солнце и Луна – брат и сестра, король и королева. Солярные мифы составляют сердцевину многих мифологий. Луна и земля в них воспринимаются как пассивные, принимающие женские принципы, солнце как активный, дающий творческий принцип. Мифы о схождении богини Земли или Луны в преисподнюю в поисках погибшего солнца-мужа известны в египетской, ассирийской, греческой и римской мифологиях: схождение Исиды в преисподнюю в поисках Осириса, финикийской Астарты за Таммузом, плач Венеры по Адонису, сетования богини земли Коры о похищенной Персефоне. В день весеннего равноденствия праздновался брак земли и солнца. Земным эквивалентом солнца являлся огонь. Огонь – эмблема солнца. Культ священного огня составлял важнейшую часть религий Вавилона, Иудеи, Персии, Греции и Рима. В Иерусалиме каждый год происходит церемония чудесного зажжения священного огня, от которого зажигают факелы и передают друг другу. В Ирландии до Реформации девственные служительницы, дочери огня, поддерживали священный огонь в святилище в Килдаре. Огонь – символ любви.

Металл Солнца – золото, которое воспринимается как сплетенные им в его вращениях вокруг земли золотые нити.

По Юнгу, Солнце – «символ источника жизни и высшей цельности человека». Ссылаясь на «Ригведу», он раскрывает и дуализм образа солнца – сияющее явленное, с одной стороны, с другой – черное, скрытое, имманентное – образ, противоположно окрашенный и этически – символ греха, затмения и искупления. Черное Солнце алхимиков как знак «первоматерии» или бессознательного нерабочего состояния. Его неуклонное восхождение – движение по орбите, его ежедневный путь – символ превращения «первоматерии» в золото через белую и красную стадии.

Солнце как астральное тело обнаруживает суть вещей. Оно ведет к очищению и страданию, цель которых – прояснение темной оболочки чувств, чтобы они могли воспринимать высшие истины. Высший символический мир выражается часто в виде солярного круга.

Знак Солнца – круг с точкой посредине. Это и знак Центра, духовного посвящения, знак озарения в различных мистериях. Солнце является частью гексаграммы, где Солнце – точка посередине – это центр движения планет. Оно сообщает им свою энергию и считается королем неба. Человек Солнца воплощает в себе все шесть откровений «дневных богов»: понимание мира как величия порядка, как науки о превращениях и бесконечного развития жизни, как борьбы без конца, как поиска счастья в мире и как знания бренности всех вещей.

Солнце – точка отсчета смены дня и ночи. Место захода солнца – запад – погружение мужского Солнца в восприимчивую женственную землю, погружение духовного начала в материальное женственное в гороскопе обозначается знаком Весов. В Солнце воплощается идея нисхождения духа спускающегося из областей высших в нижние. Ангелом Солнца является архангел Михаил. Его принцип – божественная справедливость.

Солнечные растения – подсолнечник, лотос, пион, вербена. Священными для бога Солнца растениями считались: лавр, пальма, кедр, виноград, плющ и др. Солнечные камни – гелиотроп, гиацинт, рубин, топаз, хризолит. Солнечные птицы – феникс, орел, лебедь, петух, ястреб, - в египетской символике выражают свет и дух.

В девятнадцатом аркане Таро Солнце как аллегория небесного владыки изображено над вечной парой любовников в саду любви. С Солнца на влюбленных падают искры света или золотые капли, подобно золотому дождю, в виде которого явился Юпитер в мифе о Данае.

Солнце – символ Христа, символика, идущая из Книги пророка Малахии (4,2): «Солнце правды и исцеление в лучах Его». Также атрибут Матери Божьей в Апокалипсисе «Жены, облаченной в солнце». Солнце и Луна представляют сцены распятия Христа, свидетельствуя о скорби всего творения. Та же символика в «Слове о полку Игореве». В христианской символике эквивалентом Солнца является знак святости – гало или нимб, излучающий свет и энергию. Солнце с глазом в центре было эмблемой св. Фомы Аквинского. Пиктографически солнце изображается как диск, круг, ореол, колесо. Лучи передают его светоносность. В античных храмах в Египте солнечные лучи изображаются как линии, заканчивающиеся в руке. Солярное колесо – эмблема колесницы Аполлона. Очень часто изображение солярного колеса встречалось на античных монетах. Спиц-лучей было четыре, иногда больше. Солярный крест был распространен в Ирландии. На многих папских изображения облатка и чаша даны как соединение солнца и луны.

Мужская эмблема направлена в сторону восходящего солнца, женский треугольник в сторону заходящего (с. 461-466, 1).

  1. Сундук.

Римская эмблема мистических религий. У древних греков и иудеев сундуки считались вместилищами тайн, открываемых немногим избранным посвященным, например, сундуки в обрядах в честь Диониса или Деметры, или ковчег, в котором хранились скрижали Завета у иудеев. В Китае в сундуках хранились древние реликвии или предметы, олицетворявшие дух предков (с. 363, 4).

  1. Шахмата.

В настоящее время аналогия хладнокровного тактического предвидения. С древнейших времен шахматы были метафорой мудрого применения свободной воли и разумного отношения к судьбе в противоречивости бытия и космоса. Шахматная доска символизировала пол в Доме мистерий. На поле из 64 перемежающихся по цвету клеток – поле существования или мысли – двигаются фигуры по определенному закону. На более практическом уровне они дублировали военные и другие государственные ситуации, возникающие перед правящим классом. Шахматы можно рассматривать как упрощенную модель войны в воображении игроков. Эта игра, во всей вероятности, возникла в Древней Индии около У1 в. до н. э., а возможно, и раньше, и дала огромное количество символов. В старинной индийской версии шахмат играющих было четверо (по количеству сторон доски), в ход состязания наравне с логикой вмешивалась судьба (для определения порядка ходов использовались кости). Похожая игра, но уже для двух участников, существовала позднее в Персии, где на индийской основе (четуранга) была выработана своя версия, строго интеллектуальное состязание – шатранья. Она проникла сначала в Испанию, а затем стала популярной во всей средневековой Европе. Волшебная шахматная доска из легенд о короле Артуре является аллегорией испытания любви. Фольклорные герои играли в шахматы с дьяволом, ремесленники изготавливали дивной красоты шахматные фигуры, изображавшие то конкретных политиков, то аллегорические образы, в которых угадывались участники вечного столкновения сил добра и зла, света и тьмы, разума и страсти, жизни и смерти, тирании и справедливости. 64-клеточная доска произошла от четырехкратной (88) мандалы индийского бога Шивы – поля деятельности космических сил, которыми он управлял. Первоначально ключевыми фигурами были слоны, колесницы, лошади и пешие воины. Их сложный симвлизм, как и их непростые взаимоотношения друг с другом, формы и способы передвижения по доске неоднократно изменялись, прежде чем приобрели современное значение.

Белый и Черный король – это Ормузд и Ариман, в просторах Космоса разыгрывается бесконечная война между светом и тьмой. Белый Король со своей свитой символизируют Я и его средства. Черный Король и его свита символизируют не Я, а ложное Эго и его легион. Таким образом, игра представляет вечную борьбу человечества природы против своей тени. Король символизирует дух. Пешки и фигуры на его стороне – положительные. Король, будучи духом, не может быть пленен, но проигрывает игру, если окружен таким образом, что не может избежать плена.

Королева (ферзь) символизирует ум. Пешки и фигуры не ее стороне – отрицательные. Епископы (слоны) символизируют эмоции. Рыцари (кони) символизируют жизненность. Замки (ладьи) символизируют физическое тело.

Осознание большой важности пешки в ХУ111 столетии вплотную совпало по времени с усилением политического значения народных масс (с. 417-419, 2).

  1. Яблоко.

Греческое Melon и латинское – Malum означают не только яблоко, но и всякий большой плод, для точного обозначения и определения которого нужно добавить собственное название. В Библии можно обнаружить множество мест, в которых н найдешь объяснения: о каких именно яблоках идет речь; упоминаются несколько раз только гранаты. Поэтому в истории соблазнения Евы Змием, говорится не о яблоне, а о некоем дереве: «мы может есть, только плодов дерева, которое среди рая» (Бытие 3:1-6). Точно так же не приводятся подробности и в Коране, хотя его исламские толкователи называют «фигу», т. е. смокву, инжир; или виноград, а то и колос пшеницы. Яблоко в роли запретного райского плода стало называться позднее, после чего оно и стало считаться символом познания Добра и Зла, отправной точкой для последующего создания «шкалы» оценок и норм морали. И приблизило людей к богам.

Яблоко – эмблема знания и в то же время потаенности, таинственности: ведь если разрезать его на две равные части, станут видные семенные коробочки, сложенные в виде пентаграмм (пятиконечной звезды), которая в свою очередь, является знаком знания и инициации. В кельтской традиции яблоко было плодом магии, считалось самовозрожающимся питанием для чародеев, волшебников, колдунов. У галлов яблоня была священным деревом, наравне с дубом.

Обретя роль запретного и столь дорого оплаченного нашим праотцем плода, яблоко стало выражением первородного греха. «Яблоко Адама» – кадык, который бывает только у мужчин, это, согласно легенде, кусочек запретного плода, который застрял у Адама (и его потомства) в горле. Одно из самых ходовых монашеских присловий в средние века было: «Яблоко принесло миру все зло».

Символом греха и фальши стало яблоко Содома – внешне красивое, а внутри наполненное перлом, как писал в «Еврейской истории» Иосиф Флавий (37-103 гг. н. э.), однако до конца этого выражения не объясняя. В христианской символике яблоко в руке Христа выражает искупление первородного греха. Также в руке Девы Марии – как бы новой Евы. Корзина с яблоками – атрибут святой Доротеи.

Яблоко (благодаря своему шарообразному виду, в древности) – Вечность без начала и конца. В символике христианской - эмблема Земли и земных чаяний, желаний, а его цвет, запах и сладость – искушения загробного мира.

Яблоко – бессмертие. Многих царей и героев прошлого легенды помещали в некой Стране Яблок, где они спят беспробудным сном, или развлекаются с прекрасными женщинами, ожидая того момента, когда Отечество окажется в опасности. Тогда они придут на помощь Родине. Так обстоит дело с королем Артуром, спящим на острове Авалон, что по-кельтски означает: «Остров Яблок». В сущности, «Золотые яблоки Гесперид» в Атланте означали не только Запад и смерть, но также и воскресение из мертвых.

Яблоко – вечная юность, или поздняя старость. В скандинавской мифологии магическое яблоко Идуны – олицетворение времени года между мартом и сентябрем; поедание яблок богами наполняло их новыми силами, давало вечную молодость. Средневековые предания рассказывали о том, что Александр Македонский, искавший в Индии «живую воду», однажды оказался в яблоневом саду, и узнал, что питающиеся яблоками из этого сада, обретают долговечность и живут порой до 400 лет.

Яблоня Жизни – в этом названии отзвуки рассказанной выше легенды. Также как и название «Яблоки из Самарканда» из «Сказок 1001 ночи». Там есть сказка о правителе Ахмаде, раздобывшем «Самаркандское» яблоко, запах которого излечивает все болезни.

Яблоня в библейской «Песне песней» (2:1-8) – любовь и плотское влечение, яблоко – это и греческая эмблема любви (красное), и плодовитости, а также изображение женской груди. Такая символика связана с культами Афродиты и Артемиды. Мелос – жрец и служитель при храме Афродиты, названный отцом Адониса, согласно мифу, узнав о смерти мальчика, повесился на яблоне, превратился в его плод, получивший впоследствии его имя. Во время ежегодного праздника в Делосе, в храме Артемиды, молодой Аконтиос влюбился в прекрасную Кидиппу и положил к ее ногам яблоко с надписью: «Клянусь Артемидой, что будешь принадлежать Аконтиосу», которую она прочитала. Так возник своеобразный способ: через мимолетную клятву объясняться в любви и доводить дело до свадьбы. Немецкое выражение «мочь (или не мочь) есть яблоко» в переносном смысле означает: «быть или не быть импотентом».

Цветы яблони – весна, начало года, начало любви. Цветок юной девушки. Яблоко – осень, конец года, конец жизни. В одной из сказок братье Гримм завистливая мачеха дает Белоснежке заколдованное яблоко, которое вызывает сон, подобный смерти, хотя из этого сна ее может вызволить благородный принц.

Яблоко раздора – несогласие, ссора, опасность. В греческой мифологии богиня ссор и сплетен Эрис, приглашенная на свадьбу Пелеаса и Фетиды, бросила между богинями: Герой, Афиной и Афродитой, яблоко с надписью «Самой прекрасной». Сначала возник спор, судьей назначили Париса, он же присудил яблоко Елене... И началась Троянская война. Отсюда и получилось, что яблоко стало атрибутом Афродиты (Венеры) и ее служанок – трех Граций.

В геральдике яблоко: любовь, омоложение; царство на земле, власть над Миром (в древности добавлялась фигурка Нике, богини Победы, в христианской традиции – крест) (с. 250-252, 3).

Список литературы:

  1. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М.: Миф, 2001.

  2. Шейнина Е.Я. Энциклопедия символов. – М.: ООО «Издательство АСТ», Харьков: ООО «Торсинг», 2002.

  3. Копалинский В. Словарь символов. Калининград: ФГУИПП «Янтар. сказ», 2002.

  4. Тресиддер Дж. Словарь символов. М.: ИТД «Гранд», 1999.

  5. Рене Генон. Символы священной науки. М.: Беловодье, 2002.

  6. Энциклопедия символов. В. Бауэр, И. Дюмотц, С. Головин. М.: «Крон-пресс», 1998.

1

Смотреть полностью


Похожие документы:

  1. Степанов Александр Михайлович Большой словарь эзотерических терминов

    Документ
    ... материальное благосостояние, ... Пентакль. 2. Одна из четырех младших мастей предсказательных карт таро, называемая также мастью динариев, или монет ... символ арийского духа, противостоящий «семитскому» кресту. Именно в этом значении свастика (наряду с так ...
  2. История магии и оккультизма

    Документ
    ... сотворил материальные предметы из идей, так и Платон приписывал идеям ... пентакли. Четвертую эмблему мастей младших арканов - посох, или жезл, - Скоморох держит в поднятой руке. Значение ... колоде. Первый из старших арканов Таро именуют также "пагад". Это ...
  3. Джек Тресиддер Словарь символов Тресиддер Джек Словарь символов

    Документ
    ... общепринятых традиций, приводятся лишь в том случае, когда имеют уникальное значение. Мифы, устные или ... Именно так ... символов и имеет не четыре, а пять мастей: так называемый "младший аркан ... благосостояния ... приписывались пентаклям ... материальное богатство ...

Другие похожие документы..